當(dāng)世界不夠美好，人生不夠完善，良知皆將憤悱不容已地要求加以改進(jìn)，以期達(dá)于完美之境。在改進(jìn)的過程中，如果欠缺知識(shí)，欠缺技術(shù)，欠缺推行公權(quán)力的有效機(jī)制，則良知必然順應(yīng)時(shí)宜，順應(yīng)事宜，一面充實(shí)客觀的知識(shí)技術(shù)，一面調(diào)整公權(quán)力的有效運(yùn)作，而步步務(wù)實(shí)而行。按，“致良知”不是一句話，而是實(shí)踐的全程。而知識(shí)、技術(shù)、行動(dòng)機(jī)制、運(yùn)作程序等等，則是在致良知過程中現(xiàn)實(shí)需要的各項(xiàng)條件。已有者運(yùn)用之，不合者調(diào)整之，不足者補(bǔ)充之，無有者學(xué)習(xí)而具備之。如此守其常而盡其變，便正是儒家“時(shí)中”大道的落實(shí)發(fā)用。

一般而論，傳統(tǒng)儒家重在成就“善”，而“真”與“美”的方面似乎有所不足。不過“真、善、美”可以分別說（如從科學(xué)說真，從道德說善，從藝術(shù)說美），也可以貫通起來合一地說

牟宗三譯注康德《判斷力之批判》上冊卷首有《商榷》長文，后三節(jié)提出真善美之分別與合一說，以及分別說的真善美與合一說的真善美之關(guān)系，而加以疏道融通，是即牟先生本于東土儒、釋、道三教之智慧，以消化康德而超越康德處。。孟子有言：

可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。見《孟子?盡心下》篇。

善與信、美、大、圣、神，通在一起說，此即儒家圓融通達(dá)的慧識(shí)。但我們?nèi)匀怀姓J(rèn)，歷史上的儒家，是以善融通真與美，也可以說真與美的獨(dú)立性未能充分透出。而“新儒美學(xué)”此一新命題之所以重要，也正由此而顯示出來。

依金泰昌教授陳述的大意，他所說的美學(xué)乃是廣義的。統(tǒng)括地說，是“美生”（美好的人生），而其中又包含“大學(xué)”、“美育”、“美行”。美學(xué)是指說思想與理論，美育是指說審美的教育，美行是指說美好的行為。這三方面的要求，新時(shí)代的儒家皆將肯定認(rèn)可，而衡之以傳統(tǒng)儒家的義理，也是無所悖逆的。

如果我們換一套詞語，也可以說為“美善的教化”、“美化的人生”、“美好的社會(huì)”。這樣就更像儒家所講的道理了。依傳統(tǒng)儒家的“家庭倫?！薄ⅰ岸Y樂教化”、“學(xué)校（學(xué)塾、書院）教育”以及宗廟祠堂聯(lián)系配合的四時(shí)節(jié)慶，凡此等等一整套的生活方式，其實(shí)都普遍地涵蓋“美學(xué)”的意義和“美育”的功能。在這方面，唐君毅先生講論較多，而也言之深美。如論中國文學(xué)之美與哲學(xué)之美；論中國園林、建筑以及書法、繪畫、戲劇、文學(xué)的間隔與虛無之用；論中國音樂與德行之悅樂；論禮樂文化生活中的衣食住行；論中國祠廟與節(jié)日之教育意義上述各文，皆編入唐君毅《中華人文與當(dāng)今世界》上、下冊中，1975年5月，臺(tái)北，學(xué)生書局初版。。諸如此類，皆表示中國文化從理念層到現(xiàn)實(shí)層，處處都蘊(yùn)含有“美”。而且往昔的儒者，也普遍地都能賦詩，詩又可以配樂，可見儒家之教也是很能顯發(fā)“美”的。