孔子云：“智者樂水。”大理學家朱熹對此解釋道：“智者達于事理而周流不滯，有似于水，故樂之。”就是說，水的各種自然形態(tài)以及水所代表的美好品行和所象征的文化意象，常常能給智者

以啟迪和感悟，故而“樂水”。

中國古代的哲學家們以水之性喻人之德，善之美。

老子曰：“上善若水。”是說最美好的品格，就應該像水一樣，如水的品行才最接近于道。

孔子曰：“夫水者，啟子比德焉。遍予而無私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似義；淺者流行，深者不測，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；綿弱而微達，似察；受惡不讓，似包；蒙不清以入，鮮潔以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其萬折必東，似意。是以君子見大水必觀焉爾也?！?br>
孔子把水之美與人類的道德精神聯系在一起，進而推衍出儒家立身處世的道理和準則，以提升理想人格的道德內涵和人生境界。

孟子曰：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也！”顯然，孟子闡述的是人“性本善”的“性善論”。

荀子提出：積土而為山，積水而為海，積善而全盡謂之圣人，積禮義而為君子。在這里，荀子以水為喻，認為圣人君子是德行厚積的結果。

《春秋繁露》中董仲舒提出：“咸得之而生，失之而死，既似有德者。”

水滋養(yǎng)和造福萬物，卻甘于卑下，從不與萬物爭高下。水的謙讓而無爭，正是老子所提到的“萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養(yǎng)萬物而不為主”之天道的品格。老子非常贊賞水的這種“不爭”、“處下”的高尚品德，人若保持謙恭居下的態(tài)度，就能擺正自己的位置，自然就能贏得更多的發(fā)展機遇。

《淮南子·原道訓》中這樣描述水：“上天則為雨露，下地則為潤澤；萬物弗得不生，百事不得不成。大包群生而無好憎；澤及蚑蟯而不求報；富贍天下而不既，德施百姓而不費。”有高尚道德情操的人，就應該效仿水之德性，遍愛大眾，廣泛施恩卻不求回報?！八跃拖拢拖抡弑?，卑下者，眾人所惡，而水居之。水行于地，善就卑下，滋潤群生”，闡釋的也是水“謙下”的美德。

老子又言：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”、“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。王夫之解釋說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先?！边@就是如水般的“不爭之徳”。在現實生活中不爭名利，奉獻出真摯和仁愛，把自身的價值體現在默默的奉獻之中，讓自己的人生過得更有意義。我尊崇“夫唯不爭，故無尤”這句話，這是道家理想人格的至高追求，正因為不張揚，與萬物無爭，所以就不會有過錯。

“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王?！薄胺蛩?，大遍與諸生而無為也，似德”，都闡述了水“海納百川，有容乃大”的博大寬廣的胸懷。水以其廣博的胸襟，包容天下的萬事萬物，通達而廣濟天下。“譬道之在天下，猶川谷之于江海?！睋碛刑搼讶艄鹊钠犯?、善于包容世間是非曲直的人，其氣度和胸懷自然超于常人，靠著這種豁達、恢弘的強大力量，贏的幾率自然也會高于常人。

“天下之至柔，馳于天下之至堅?！彼芤蛭镔x形，但水貌似柔弱而內在堅強，全身充滿著一股堅韌不拔、持之以恒的銳氣，遇物戰(zhàn)無不勝，攻無不克。正如老子所言：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！?br>
唐朝羅隱在《兩同書》中寫道：“夫金者，天下之至剛也；水者，天下之至柔也。金雖剛矣，折之而不可以續(xù)；水雖柔矣，斬之而不可以斷；則水柔能成剛，金剛不輟其弱也?！彼侨嶂袔?，剛柔并濟，以柔克剛。水的“柔”性體現在人性上就是一種力量無窮的韌性，是一種堅韌不拔的意志，這種精神可以讓人能屈能伸、張弛有度，為人處世上也會游刃有余。這種自強不息的精神也會讓人矢志不移，奮斗不止?！敖鹨詣傉郏匀崛币彩俏覀冃逕捵约旱臏蕜t。