若說20世紀上半葉歐美人類學(xué)具有“國別特征”,那么,便可以說,同一時期中國人類學(xué)的“國別特征”正在于兼收并蓄了歐美人類學(xué)的種種“國別特征”,成為一個多元的學(xué)術(shù)體系。到30年代,中國人類學(xué)已形成三種具有地區(qū)特色的風(fēng)格。其中,受社會人類學(xué)與文化人類學(xué)影響的“北派”與“南派”,分別以燕京大學(xué)與“中央研究院”為中心形成自己的圈子,前者關(guān)注深入的民族志研究(社區(qū)調(diào)查),后者注重物質(zhì)文化與跨民族關(guān)系研究,在經(jīng)驗資料與理論知識的積累方面,分別都有各自獨到的開拓。此外,20世紀初,即有大量外國人類學(xué)家或業(yè)余人類學(xué)研究者存在的成都華西協(xié)和大學(xué),在同一階段也開始增添中國人類學(xué)家。“抗日戰(zhàn)爭”期間,國民政府政治中心暫時西遷,內(nèi)地成為“抗戰(zhàn)基地”,西南地區(qū)一時成為中國人類學(xué)家的聚集區(qū)。燕京大學(xué)、“中央研究院”等教學(xué)科研機構(gòu)各在西南建立了自己的研究基地,華西協(xié)和大學(xué)的人類學(xué)家們更致力于西部民族的研究,他們結(jié)合民族志與中國傳統(tǒng)的文史研究,開創(chuàng)了有特色的學(xué)術(shù)類型。
“北派”、“南派”、“華西派”,各自在不同的名義下研究人類學(xué),社會學(xué)、民族學(xué)、社會人類學(xué)、文化人類學(xué)等同時并舉的學(xué)科名稱。盡管各派有自己的解釋傾向,但綜合似也是各派的共同特征。當(dāng)時的中國人類學(xué)家,已在漢族鄉(xiāng)村及少數(shù)民族村寨做了廣泛而深入的調(diào)查,不少人類學(xué)家也基于見聞或規(guī)范民族志田野工作,草創(chuàng)了中國人類學(xué)的海外研究視野。盡力在中國語境內(nèi)完備人類學(xué)這門西學(xué),似為當(dāng)時各派(包括倡導(dǎo)“中國化”的“北派”)之共同追求,但這卻沒有妨礙人類學(xué)漸漸獲得了“中國特色”。在歐美,人類學(xué)與其他社會科學(xué)的分工主要在于人類學(xué)致力于研究作為殖民主義“治理對象”的非西方。而在中國,人類學(xué)與其他社會科學(xué)的區(qū)分,卻沒有那么顯然。對于境內(nèi)各鄉(xiāng)村與民族地區(qū)的人類學(xué)把握,既有學(xué)術(shù)自身的宗旨,也呼應(yīng)當(dāng)時社會變遷規(guī)劃與邊疆政策實施的需要。
五、情景化的人類學(xué)
學(xué)習(xí)研究人類學(xué),把握它的歷史性與社會性,能使我們更好地把握其精髓——包括人類學(xué)在內(nèi)的人的任何造物,都是情景化的,與歷史相關(guān)的。
19世紀中后期與20世紀上半葉,西方人類學(xué)經(jīng)歷了兩個歷史階段,從文化進步主義轉(zhuǎn)向現(xiàn)代功能主義、社會學(xué)主義、文化相對主義。這個轉(zhuǎn)向的歷史大背景,是帝國時代向現(xiàn)代國族時代的過渡。但不能簡單認為,人類學(xué)是這一歷史大背景的反映。在不同的階段中,人類學(xué)與其身處的政治,既有“迎合”的一面,也有“反迎合”的一面,既有“實用派”,也有“批評派”。特別是在兩次世界大戰(zhàn)之間,人類學(xué)的“反迎合”與“批評”特征獲得了主流地位。在同一時期,人類學(xué)的這一特征也在中國等非西方“近代化中”的國家中得到了學(xué)者們的認同。然而,第二次世界大戰(zhàn)以后,世界格局發(fā)生了巨大變化,人類學(xué)也隨之出現(xiàn)轉(zhuǎn)變。第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后,西方內(nèi)部及西方與世界其他地區(qū)之間的關(guān)系發(fā)生了根本變化。在西方內(nèi)部,美國對于西方社會和社會科學(xué)整體面貌產(chǎn)生了深刻影響,使此前的社會科學(xué)“歐洲中心主義”向“美國中心主義”轉(zhuǎn)變。發(fā)達國家分為戰(zhàn)勝國與戰(zhàn)敗國。西方以外的地區(qū),殖民地和半殖民地尋求民族國家主權(quán)的運動愈演愈烈,并在國際關(guān)系的新格局中獲得制度化支持。接著,一大批“新國家”隨之產(chǎn)生。“三個世界”的論斷比較精確地體現(xiàn)了這20多年間的世界格局。在這個新的世界格局里,西方人類學(xué)出現(xiàn)了危機。殖民地脫離殖民地宗主國,使人類學(xué)田野工作的深度和廣度都受到限制。盡管第三世界人類學(xué)家繼承了西方人類學(xué)的部分遺產(chǎn),但他們對那種將他們當(dāng)成“原始人”、“古代人”的做法極為反感。為了使人類學(xué)與自己的國家一樣具有民族自主性,他們不僅對帝國主義時代的人類學(xué)加以抵制,也力求創(chuàng)造一種適合自己國家的新人類學(xué)。面對世界格局的這些變化,西方內(nèi)部的人類學(xué)也做出了一些調(diào)整。
在英國人類學(xué)界,功能主義和結(jié)構(gòu)—功能主義的理論主張得到部分修正。從人類學(xué)學(xué)科定位來看,這個時期出現(xiàn)了將人類學(xué)與“科學(xué)”區(qū)分開來的人文主義主張。為了排除人類學(xué)的知識霸權(quán)色彩,人類學(xué)家開始重新思考其所從事的工作與文化格局之間的關(guān)系,主張將人類學(xué)視為“人文學(xué)”之一門,以此來表明人類學(xué)在跨文化理解中的重要意義。到50年代,人類學(xué)也出現(xiàn)了重視歷史過程和社會沖突的研究。在這些研究中,英國人類學(xué)家反觀了他們的前輩在想象非西方文化時忽視的文化動態(tài)性和文化內(nèi)部多元性。在美國人類學(xué)界,文化相對主義的極端形態(tài)遭到了批評。人類學(xué)家的眼光不僅從美國本土的印第安人研究放大到海外研究,而且也對人類學(xué)史展開了重新梳理。在這個基礎(chǔ)上,美國人類學(xué)家提出了新進化論(neo~evolutionism)、文化生態(tài)學(xué)(cultural ecology)、文化唯物主義(cultural materialism)等學(xué)說,比較深入地探討了文化演進中一致與差異、經(jīng)濟生活與符號體系之間的關(guān)系。隨著農(nóng)民社會的人類學(xué)研究的開展,也開始有人類學(xué)家深入接觸到馬克思主義關(guān)于階級社會的理論。在法國人類學(xué)中,對法國傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)理論進行重新詮釋,提出了結(jié)構(gòu)人類學(xué)(structural anthropology)的主張。這一主張顯示出法國人類學(xué)家特有的對于社會中人和平相處的機制的關(guān)懷,從通婚、神話以至任何文化事項的研究,推論出有助于協(xié)調(diào)“原始思維”與“科學(xué)思維”之間關(guān)系的模式。
非市場性的人際交往模式(互惠、再分配、自給自足經(jīng)濟)反映的市場資本主義導(dǎo)致的20世紀社會內(nèi)聚力缺憾的問題,一直是這一時期經(jīng)濟人類學(xué)(economic anthropology)研究的重要主題之一。在這個時期中,政治人類學(xué)(political anthropology)也引起了廣泛關(guān)注。于20世紀40年代正式出現(xiàn)于英國人類學(xué)中的政治人類學(xué),對非集權(quán)政治學(xué)有專攻。通過對集權(quán)型國家之外的政治組織形態(tài)的研究,人類學(xué)家拓深了對國家社會的認識,間接地反思了西方集權(quán)主義政治的現(xiàn)代性與弊端。在美國新進化論派人類學(xué)和英國考古學(xué)中,國家起源問題的研究重新崛起。在豐富的考古資料和民族志素材的基礎(chǔ)上,人類學(xué)家重新考察了“文明脫離野蠻”過程中人的生活面對的種種問題,從一個具有歷史深度的側(cè)面,反映了近代政治文明的內(nèi)在問題。政治人類學(xué)對權(quán)力、領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、服從等進行細致的人類學(xué)考察,對法律實踐中的條文與習(xí)俗之間的緊張關(guān)系,對政治支配與反支配,對政治—權(quán)力符號和意識形態(tài),展開了廣泛而深入的調(diào)查研究。