第十一章 文字的魔力:關(guān)于書寫的人類學(xué)
最近有一兩個作者將文字貶低為教士與統(tǒng)治者集團用來奴役更有用的勞動者的工具。這件事是真的。但倘若沒有文字,那么,這些作者也不可能為我們揭示不公平的現(xiàn)實了。無疑,這些作者若是想對不公平論個是非曲直,那也需要憑靠文字。Ellis Minns, “Foreword”, to David Diringer, The Alphabet: A Key to the History of Mankind, New York: Philosophical Library, 1948, p.xi.
文字學(xué)家迪令格爾(David Diringer, 1900~1975)60多年前著述《字母:人類史的一把鑰匙》一書,劍橋大學(xué)考古學(xué)教授敏斯爵士(Sir Ellis Minns,1874~1953)為他寫了序言,其中,提出了以上觀點。
敏斯并未詳細解釋緣何文字與文字的批判者都需憑靠文字,而作者迪令格爾也未直接觸及文字的價值問題,但按我的理解,《字母》一書的書寫,意在表明:人類自有所謂“文化”以來,就有了文字。這也就意味著,文字很可能先于集權(quán)政體與階級發(fā)生,也因此,它成為統(tǒng)治者與知識人無法擺脫的“文明母體”。近代以來,不少知識人越來越相信文字與不平等之間存在密切關(guān)系,甚至相信,是后者(社會的不平等)造就了作為統(tǒng)治文化的文字,這就使文字蒙上了一層陰影。
就文字史而言,人類學(xué)不幸可以充當(dāng)敏斯此一觀點的一個“腳注”。
這門學(xué)科在19世紀(jì)中期到20世紀(jì)初,對于文獻與文字學(xué)十分關(guān)注;“搖椅上的人類學(xué)家”不僅通閱文獻,而且借助文字學(xué)對于不同文化(或文明)之間的關(guān)系加以“猜測”。20世紀(jì)初以來,人類學(xué)家對于“搖椅上的人類學(xué)家”的所作所為加以批判,認為憑靠文獻與文字,人類學(xué)家做的,不過是對于歷史的猜想;若要做符合人類文化實在的研究,要理解文化的真面目,人類學(xué)家就必須親身進入“原始社會”,目睹其生活方式,聆聽其口述的傳奇。正是在這個所謂“方法論革新”的年代里,人類學(xué)家越來越偏重于只有口頭語言而沒有文字的社會的研究。本來,他們研究的社會再“原始”,也會有自己的文字或受到文字體系的影響,Jack Goody, ed., Literacy in Traditional Societies, London: Cambridge University Press, 1968.但他們卻總是相信,口頭語言比文字記述的東西更為可信。將文字與文明社會的意識形態(tài)密切關(guān)聯(lián)起來,使多數(shù)人類學(xué)家對之保持警惕。在人類學(xué)家看來,文字似乎總是與不平等的思想與政治統(tǒng)治相結(jié)合,不反映“原始人淳樸的原貌”,“原始人淳樸的原貌”以口頭語言為特征,這是比文字更為直接而真誠的交流工具。
以20世紀(jì)最偉大的人類學(xué)家列維·斯特勞斯為例,他在其《憂郁的熱帶》中明確否認書寫文字之發(fā)明給人類帶來的好處。列氏否定文字有“前事不忘后事之師”的作用,認為文字的歷史,總是城鎮(zhèn)與帝國的歷史相關(guān),本身是國家文明史的組成部分。作為早期國家統(tǒng)合社會、劃分階級的工具,書寫文字是“用來做剝削人類而非啟蒙人類的工具”,文字“用作智識及美學(xué)上的快感的源泉等,是次要的結(jié)果”。列維·斯特勞斯:《憂郁的熱帶》,王志明譯,385頁,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2000。
“看透”文字的本性之后,人類學(xué)家淡忘了一個事實:若說文字的記述有其虛假面,那么,這個“虛假面”也存在與人們的口頭表達中。歷史學(xué)家往往不把口頭表達當(dāng)回事,那是因為他們認為只有文字記述的東西才是“證據(jù)”,而近期亦有專供口述史的人類學(xué)家指出,口述者常常會為了自身敘事的權(quán)威性,而不顧事實依據(jù)。Elizabeth Tonkin, Narrating Our Pasts, Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
另外,如敏斯指出的:學(xué)者指責(zé)文字的不公正,但他們?yōu)榱吮磉_這個觀點,亦無法擺脫文字這個工具。
人類學(xué)家書寫民族志,聲稱依據(jù)的是他們自己的觀察與被研究者自己的口頭表達,可民族志還是用文字寫的。人類學(xué)家沒有意識到,正是民族志傳統(tǒng)的創(chuàng)造導(dǎo)致的一個不公正的后果——民族志文字對于所有其他文字的排斥。這一排斥,典型地表現(xiàn)在作為后現(xiàn)代主義人類學(xué)經(jīng)典的《寫文化》一書中,“寫文化”(writing culture)James Clifford & George E. Marcus, eds., Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography, Berkeley: University of California Press, 1986.的意思是說,人類學(xué)是一種書寫的實踐——雖說人類學(xué)描述他人的文化,但他們自己的描述也構(gòu)成一種文化?!秾懳幕烦姓J人類學(xué)是書寫的實踐,卻沒有承認,這一書寫的實踐是與其他抒寫的實踐同時存在、互相映照的;更沒有承認,民族志的失敗,恰常與其作者漠視其他抒寫實踐之存在的這一事實相關(guān)聯(lián)。
無疑,人類學(xué)中還是有關(guān)于“識字”(literacy)的跨文化研究Brian Street, ed., Cross·Cultural Approaches to Literacy, Cambridge: Cambridge University Press, 1993.與社會結(jié)構(gòu)研究Harvey J. Graff, The Literacy Myth, Literacy and Social Structure in the Nineteenth Century City, New York: Academic Press, 1979.。不過,這些關(guān)于“識字”的研究,并非對“字”本身的探究。當(dāng)我們把“字”自身的研究改換為“識字”的研究,必然忽略“字”自身的意義研究,因過度強調(diào)“識字”是社會—政治過程的反映,特別是因如列維·斯特勞斯那樣過度強調(diào)“掃除文盲的戰(zhàn)斗和政府對公民的權(quán)威的擴張緊密相聯(lián)”,列維·斯特勞斯:《憂郁的熱帶》,386頁。而忘卻了“字”自身的歷史古老性及對于這一歷史古老性的研究潛在的對于人類學(xué)研究的啟示。
一、無文字主義
人類學(xué)表達形式有別,但有別的人類學(xué),卻或多或少帶有“無文字主義”色彩;即使是在有文字的文明社會的人類學(xué)研究中,“無文字主義”也找到了自己的位子。于此,將現(xiàn)代人類學(xué)原理付諸于鄉(xiāng)土中國研究實踐的費孝通在《鄉(xiāng)土中國》費孝通:《鄉(xiāng)土中國》。一書中的有關(guān)討論,可謂是個例證?!多l(xiāng)土中國》有一個論點是,無文字的鄉(xiāng)野(即西方人類學(xué)家所說的不同于“文明”的“原始”、“野蠻”、“未開化”社會)是先于有文字的文明存在的,而若說中國社會有什么延續(xù)性,那么,它正表現(xiàn)在鄉(xiāng)土社會對于無文字性上。在費孝通看來,鄉(xiāng)土社會的一個特點,就是這種社會的人是在熟人里長大的,他們構(gòu)成“面對面的社群”。在“面對面的社群”里,人之間交流的主要方式是語言而不是文字。費孝通認為,對于“面對面的社群”而言,文字的傳情、達意作用是不完整,文字本質(zhì)是“間接接觸”的符號手段。文字的信息不完整性與間接性,使其自身在傳情達意方面存在無可補救的缺陷。人們在利用文字時講究文法、講究藝術(shù),都是為了避免文字的“走樣”?,F(xiàn)代交流工具如電話、廣播、傳真等,都是為了彌補文字的缺陷而發(fā)明的;當(dāng)這些技術(shù)發(fā)達之后,人們可以更直接地通過這些媒體用口語交流,此時文字的必要性就成了問題。從這個角度看,只有口語而沒有文字的鄉(xiāng)土社會,不僅不是“愚”的表現(xiàn),而且還接近于發(fā)達社會的特征。同上,8~13頁。