本書(shū)列舉管子經(jīng)濟(jì)學(xué)的十項(xiàng)大要如下。掛一漏萬(wàn),吉光片羽,是名副其實(shí)的“管窺”。即便如此,對(duì)于那些跪在西方經(jīng)濟(jì)學(xué)面前的人也足以振聾發(fā)聵了。我們對(duì)比的時(shí)間跨度,是2700年。如果亞當(dāng)·斯密是“鼻祖”,那么在這個(gè)鼻祖之上2500年的高度上還有一個(gè)“太祖”,只不過(guò),俯首稱臣的人當(dāng)然看不見(jiàn)。
1.天道倫理經(jīng)濟(jì)觀
管子把社會(huì)物質(zhì)生活條件作為政治和倫理的基礎(chǔ),物質(zhì)財(cái)富和倫理利益觀念陰陽(yáng)平衡,水乳交融。管子提出“德有六興,義有七體,禮有八經(jīng)”?!暗隆钡牧鶄€(gè)主要方面是“厚其生”(日本“厚生省”名稱和內(nèi)涵的中國(guó)文化來(lái)源)、“輸之以財(cái)”,“遺之以利”,“寬其政”,“匡其急”和“振其窮”,六德是國(guó)家政府的責(zé)任,是經(jīng)濟(jì)天下者的責(zé)任,是經(jīng)濟(jì)之道的“根本”。“義有七體。七體者何?曰孝悌慈惠,以養(yǎng)親戚;敬事忠信,以養(yǎng)君國(guó),織嗇省用,以備饑饉?!倍Y有八經(jīng),“所謂八經(jīng)者何?曰上下友義,貴賤有分,長(zhǎng)幼有等,貧富有度?!惫茏影呀?jīng)濟(jì)和德、義、禮一體論之,表達(dá)是中國(guó)本土經(jīng)濟(jì)學(xué)的倫理本質(zhì)。西方經(jīng)濟(jì)學(xué)在分析的文化體系下,有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的認(rèn)識(shí),仍然是“分而對(duì)立”的觀念。
胡寄窗教授認(rèn)為“管子的哲學(xué)觀點(diǎn)和當(dāng)時(shí)流行的天道觀念相同,把道看作是自然規(guī)律”,其實(shí)是他不知道在中國(guó)文化中,古代文言所說(shuō)的“天道”就是今天所謂的“自然規(guī)律”。執(zhí)著文字,不明古今概念背后本質(zhì)含義的異同,是當(dāng)今經(jīng)濟(jì)學(xué)界乃至整個(gè)學(xué)術(shù)界的通病。所以學(xué)問(wèn)之道,如司馬遷在《報(bào)任安書(shū)》中所說(shuō),貴在“通古今之變,成一家之言”。
《易傳》有言:“富有之謂大業(yè),日新之謂盛德”,管子認(rèn)為管理國(guó)家必須做到“愛(ài)之,利之,益之,安之,四者道之出,帝王者用之而天下治矣?!薄皣?guó)多財(cái)則遠(yuǎn)者來(lái),地辟舉則民留處,倉(cāng)稟實(shí)而知禮節(jié),衣食足而知榮辱”,“是故治民有常道,而生財(cái)有常法。非茲是無(wú)以理人,非茲是無(wú)以生財(cái)。”全部經(jīng)濟(jì)事務(wù)無(wú)非自然倫理的物質(zhì)顯現(xiàn),經(jīng)濟(jì)萬(wàn)民就是大德,離開(kāi)道德倫理論述經(jīng)濟(jì),就只能象西方“黑板經(jīng)濟(jì)學(xué)”那樣,離開(kāi)真實(shí)的經(jīng)濟(jì),假想一個(gè)“經(jīng)濟(jì)”在那里自顧自地“實(shí)證”,淪為怪物而不自知。
2.勞動(dòng)與土地結(jié)合的財(cái)富創(chuàng)造觀
管子所說(shuō)的財(cái)富包括自然財(cái)富和勞動(dòng)產(chǎn)品,前者如土地、山林、河澤等,后者如谷物、桑麻、六畜和房屋等。管子認(rèn)為“理國(guó)之道,地德為首,君臣之禮,父子之親,復(fù)育萬(wàn)人,官府之藏,疆兵保國(guó),城郭之險(xiǎn),外應(yīng)四極,具取之地”?!暗卣?,萬(wàn)物之本原,諸生之根也,美惡賢不肖愚俊之所生也”。但是僅僅有土地而沒(méi)有人的力作,國(guó)家是不會(huì)富強(qiáng)的,“地博而國(guó)貧者,野不辟也?!薄疤煜轮?,生于用力,用力之所生,生于勞身。”也就是說(shuō),有了土地,加上人類的勞動(dòng),財(cái)富由之產(chǎn)生。他指出國(guó)家貧困,主要不在于資源多寡,而在于勞動(dòng)和經(jīng)濟(jì)制度,否則再多的資源也不會(huì)形成有用的財(cái)富:“一曰,山澤不救于火,草木不植成,國(guó)之貧也;溝瀆不遂于隘,鄣水不安其藏,國(guó)之貧也。三曰,桑麻不植于野,五谷不宜其地,國(guó)之貧也。四曰,六畜不育于家,瓜瓠葷菜百果不具備,國(guó)之貧也。五曰,工事競(jìng)于刻鏤,女事繁于文章,國(guó)之貧也?!?/p>
我們當(dāng)然知道,如何組織勞動(dòng),是經(jīng)濟(jì)制度的根本問(wèn)題,組織的高明與否決定了經(jīng)濟(jì)效率和財(cái)富的多寡?!痘实蹆?nèi)經(jīng)》所謂“主明則下安”。同樣的國(guó)家,為什么在實(shí)施不同的勞動(dòng)制度后,前后貧富懸殊?管子在2700年前就給出了答案,把資源的德行相應(yīng)性質(zhì)揭露出來(lái)。西方直到17世紀(jì),才有英國(guó)的威廉·配第提出“土地是財(cái)富的母親,勞動(dòng)是財(cái)富的父親”的觀念;直到20世紀(jì)后半葉,阿馬蒂亞·森才論證清楚“貧困不是因?yàn)槲镔|(zhì)缺乏,而是因?yàn)榉峙渲贫取?,并因此榮膺1998年的諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎(jiǎng)。
3.民情自利與民德為圣的全面人性論
管子是世界上第一位清楚論述人性中的自利觀念和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)之間互動(dòng)關(guān)系的人。他分析人有正常的趨利避害傾向時(shí)說(shuō):“見(jiàn)利莫能勿就,見(jiàn)害莫能勿避。其商人通賈,倍道兼行,夜以繼日,千里而不遠(yuǎn)者,利在前也。漁人之入海,海深萬(wàn)仞,就彼逆流,乘危百里,宿夜不出者,利在水也。故利之所在,雖千仞之山,無(wú)所不上;深源之下,無(wú)所不入焉。故善者執(zhí)利之在,而民自美安。不推而往,不引而來(lái),不煩不擾,而民自富。如鳥(niǎo)之孵卵,無(wú)形無(wú)聲,而唯見(jiàn)其成?!弊髡呓ㄗh不熟悉中國(guó)經(jīng)典而又以西方經(jīng)濟(jì)學(xué)為專業(yè)的讀者,反復(fù)誦讀上面的這段文字,基本上能夠讀出西方經(jīng)濟(jì)學(xué)的“大半江山”:自利假設(shè)、市場(chǎng)自由、自我調(diào)節(jié)、反對(duì)干預(yù)、政府守夜而民自富等等,西方要到18世紀(jì),才由亞當(dāng)·斯密表達(dá)出來(lái)。尊稱斯密為鼻祖,不是“不知有漢,無(wú)論魏晉”的無(wú)知嗎?整個(gè)政府經(jīng)濟(jì)政策的核心法則全在“善者執(zhí)利之在,而民自美安。不推而往,不引而來(lái),不煩不擾,而民自富”這一句話中。整個(gè)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中逐利的形象全在“利之所在,雖千仞之山,無(wú)所不上;深源之下,無(wú)所不入”這一句話中。
最為令人敬佩的,管子不但認(rèn)清人性中的自利傾向,令人難以置信地認(rèn)識(shí)到民眾集體的智慧具有大德,集體的智慧和圣人一樣高明:“夫民別而聽(tīng)之則愚,合而聽(tīng)之則圣。雖有湯武之德,復(fù)合于市人之言。是以明君順人心,安情性,而發(fā)于眾心之所聚。是以令出而不稽,刑設(shè)而不用。先王善與民為一體”。民別而聽(tīng)之則愚,合而聽(tīng)之則圣,這是中國(guó)歷史上絕無(wú)僅有的表達(dá)。直到20世紀(jì),“合而聽(tīng)之則圣”的觀念才有了類似的現(xiàn)代版本,就是毛澤東主席的“人民群眾的智慧是無(wú)窮的”。管子又說(shuō):“民之觀也察矣,我有善則立譽(yù)我,我有過(guò)則立毀我”——這哪里象2700年前的話,分明就是說(shuō):人民群眾的眼睛是雪亮的,我有優(yōu)點(diǎn)就表?yè)P(yáng)我,我有缺點(diǎn)就批評(píng)我。