“君陳”是周成王的大臣。同時(shí)，他也是周公的小兒子，伯禽的弟弟。周公在世之日，東部的殷商遺民一直都由周公主管。周公去世之后，成王就把這個(gè)任務(wù)交給了君陳，以便子承父業(yè)。這篇經(jīng)文，就是成王對(duì)君陳的訓(xùn)示，他旨在告訴君陳，如何在殷遺民聚居區(qū)執(zhí)政臨民。

成王先提出了一個(gè)總的原則。他的原話是：“至治馨香，感于神明；黍稷非馨，明德惟馨?！边@幾句話既有高度，也有深度，還不乏境界：至治之世的馨香，天上的神明都可以感知；黍稷之類(lèi)的食品也有香氣，但它在明德的馨香面前，就稱不上香氣了。成王把這個(gè)理論的發(fā)明權(quán)歸屬于周公，并要求君陳一定要認(rèn)真遵循。接下來(lái)，成王闡述了自己關(guān)于君民關(guān)系的理論：“爾惟風(fēng)，下民惟草?！背赏醯囊馑际牵壕魇秋L(fēng)，民眾是草，草隨風(fēng)動(dòng)，風(fēng)往哪邊吹，草就往哪邊倒。這就是成王對(duì)于君民關(guān)系的認(rèn)知。

把君與民的關(guān)系比作風(fēng)與草的關(guān)系，亦見(jiàn)于《毛詩(shī)正義》的首篇：“風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之?！庇终f(shuō)：“君上風(fēng)教，能鼓動(dòng)萬(wàn)物，如風(fēng)之偃草也?！L(fēng)之始，謂教天下之始也……王者施化，先依違諷諭以動(dòng)之，民漸開(kāi)悟，乃后明教命以化之。風(fēng)之所吹，無(wú)物不扇；化之所被，無(wú)往不沾?！边@幾句話，幾乎就是對(duì)周成王“爾惟風(fēng)，下民惟草”的注釋。

同樣的意思還可見(jiàn)于《論語(yǔ)·顏淵》：“季康子問(wèn)政于孔子曰：‘如殺無(wú)道，以就有道，何如？’孔子對(duì)曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！边@段話旨在表達(dá)的道理是：為政不須刑殺，只要君主自正，民眾自然會(huì)受到感化。季康子本來(lái)希望以“嚴(yán)打”來(lái)止奸，以建設(shè)一個(gè)充滿道義的政治社會(huì)。但是，孔子不同意這樣的為政之道。孔子認(rèn)為，只要君主一心向善，民眾自然會(huì)隨之向善。君主為政之德若風(fēng)，小民從化之德如草，加草以風(fēng)，無(wú)不倒伏；猶如化民以正，無(wú)不追隨?？鬃釉噲D通過(guò)“風(fēng)與草”這個(gè)比喻，勸誡季康子謹(jǐn)守正道?？梢?jiàn)，在君民關(guān)系問(wèn)題上，孔子亦持有與周成王相同的見(jiàn)解。

既然《詩(shī)》、《書(shū)》、《論語(yǔ)》都認(rèn)同“風(fēng)與草”的隱喻，那就意味著，以“風(fēng)與草”的關(guān)系來(lái)比附君與民的關(guān)系，在中國(guó)早期是一種普遍的政治觀念。按照這樣的政治觀，君主是政治的發(fā)動(dòng)機(jī)或火車(chē)頭，政治是否上軌道，是否向前發(fā)展，完全取決于君主個(gè)人的德性。至于民眾，則始終處于被動(dòng)的地位，他們對(duì)政治的發(fā)展，幾乎不能產(chǎn)生任何實(shí)質(zhì)性的影響。顯然，這是一種無(wú)視民眾的政治觀。以現(xiàn)在的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量，屬于“政治不正確”的政治觀。但是，這種“不正確”的政治觀也有它的積極意義：它把政治發(fā)展、政治進(jìn)步的責(zé)任完全歸屬于君主一個(gè)人：天下有道，是君主的榮譽(yù)；天下無(wú)道，是君主的恥辱。這就類(lèi)似于一個(gè)私營(yíng)企業(yè)，經(jīng)營(yíng)得好，利潤(rùn)都?xì)w私營(yíng)企業(yè)主一個(gè)人所有；經(jīng)營(yíng)破產(chǎn)，欠下的債也由他一個(gè)人去償還。以“風(fēng)”自居的君主其實(shí)也是這樣，無(wú)論成與敗，都是君主一個(gè)人的。這個(gè)原型或隱喻，有助于我們理解中國(guó)傳統(tǒng)政治的特質(zhì)。