另一方面，這兩種不同的隱喻，還體現(xiàn)了政治哲學(xué)與政治科學(xué)之間的不同旨趣。一般說來，政治哲學(xué)側(cè)重于探究應(yīng)然性的價值問題，政治科學(xué)側(cè)重于解釋實然性的事實問題。在“風(fēng)與草”的隱喻中，君主應(yīng)當(dāng)具有圣人氣象，他在蕓蕓眾生面前，應(yīng)當(dāng)具有超凡入圣的能力。這種對于君主的想象與期待，恰好體現(xiàn)了政治哲學(xué)的旨趣：對于某種應(yīng)然性的理想目標(biāo)的追求。在“舟與水”的隱喻中，君主“應(yīng)當(dāng)如何”的問題被避開了，問題轉(zhuǎn)換成：君主能否，以及怎樣，在民眾面前牢固地保持自己的統(tǒng)治地位。顯然，這是一個事實問題，也是一個現(xiàn)實問題。這樣的提問方式，體現(xiàn)了政治科學(xué)的實證色彩。

唐太宗的“舟與水”雖然不同于周成王的“風(fēng)與草”，兩種隱喻之間的差異雖然可以從文化層面上予以解釋，但是，就君與民的關(guān)系來說，并未發(fā)生根本性的變化。從周成王到唐太宗，“私天下”的現(xiàn)象依然一以貫之。

對于這種“私天下”的政治傳統(tǒng)，明末清初的黃宗羲在他的《明夷待訪錄·原君》篇中已有入木三分的剖析，他說：

以君為主，天下為客。凡天下之無地而得安寧者為君也。是以其未得之也，荼毒天下之肝腦，離散天下之子女，以博我一人之產(chǎn)業(yè)，曾不慘然，曰：我固為子孫創(chuàng)業(yè)也。其既得之也，敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂，視為當(dāng)然，曰：此我產(chǎn)業(yè)之花息也。然則天下之大害者君而已矣。向使無君，人各得自私也，人各得自利也。嗚呼！豈設(shè)君之道固如是乎？

黃宗羲的這段評論，既不同于“風(fēng)與草”所體現(xiàn)的政治哲學(xué)，也不同于“舟與水”所體現(xiàn)的政治科學(xué)，如果一定要給它貼張標(biāo)簽，那么，將它歸屬于批判理論，庶幾近之：它以政治批判為主，既面對現(xiàn)實，也隱含了批判得以展開之準(zhǔn)據(jù)。正是在黃宗羲等人的嚴(yán)厲批判之下，無論是“風(fēng)與草”所代表的君民關(guān)系，還是“舟與水”所代表的君民關(guān)系，都已經(jīng)終結(jié)了。

然而，饒有意味的是，在“風(fēng)與草”的隱喻早已過時的當(dāng)代，一首以“小草”為名的歌曲卻流行一時：“沒有花香，沒有樹高，我是一棵無人知道的小草。從不寂寞，從不煩惱，你看我的伙伴遍及天涯海角。春風(fēng)呀春風(fēng)你把我吹綠，陽光呀陽光你把我照耀，河流呀山川你育哺了我，大地呀母親把我緊緊擁抱。”

這是不是一個新的關(guān)于“風(fēng)與草”的隱喻呢？