世間萬事萬物都是相反相成的，所以才分彼此?？磩e人怎么怎么都錯，看自己怎么怎么都對，是因為眼睛都盯在別人的不足上，反而看不到自身的毛病。如果真能做到“日三省吾身”，也就有自知之明了。所以說，彼此彼此，彼此共存，彼由此生，此賴彼存。這就是對立雙方往往并生并存，即“彼是方生”的道理。盡管如此，在這個世界上，出生往往就是走向死亡，老死何嘗不是另一種新生？認可往往就是走向懷疑，不認可何嘗又不是另一種認可？肯定即否定，否定即肯定……這樣一路推演下去，就成了連環(huán)不可解的悖論。像我的老友惠施就對這樣的辯術樂此不疲。只有圣人能超脫是非之爭，而明白大道昭然，即道法自然。

此就是彼，彼就是此。彼此都以對方為“非”、自己為“是”，彼此各有一套“是非觀”，各行其是。那么果真有彼此之分呢，還是真的沒有彼此之分呢？只有不昧因果，要知道“來說是非者，便是是非人”，不要給彼此找對立面，一切都出自虛無，一切都歸于虛無。這就是大道的樞要，亦即“道樞”。

懂得了大道的樞要，也就可以了解一切是非真?zhèn)蔚恼摖帲肌叭鐗艋门萦?，如露亦如電，應作如是觀”。這就好像圓環(huán)中間的空洞一樣，是非由此循環(huán)不已，變化無窮。因此，要停止是非之爭、人我之見，莫若明白大道昭然。

（一）坊間有人認為，《齊物論》應解讀為齊物與齊論。物是具體的萬物；論是抽象的觀點。比如他們指出，從這一節(jié)開始，莊子從齊物講到了齊論。不過在筆者看來，先秦的“物”，類似于我們今天所說的“事物”，即可以指具體的事物，也可以指抽象的事物，也就沒有必要進行“物”與“論”的區(qū)分。這一部分經文，的確是講齊同是非爭論，但它依然是“齊物”。