爾時(shí)薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨眠根性差別為說當(dāng)機(jī)微妙之法。令彼五百釋種苾芻。即于座上自證圓滿。破無明[穀-禾+卵]斷三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如實(shí)知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。心無障礙如手撝空。刀割香涂愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天悉皆恭敬

時(shí)諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有何因緣由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。遠(yuǎn)離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海升涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝諸苾芻。我于今時(shí)離欲嗔癡無愛無取。于諸我慢悉皆除遣。脫諸有支得一切種智證無上覺。由小軍故贊嘆少欲。令五百釋種出生死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往昔具欲嗔癡有愛有取。于諸我慢生老病死憂悲苦惱皆不遣除。輪回有支未得解脫非一切智。亦由我為小軍贊嘆少欲呵責(zé)多貪。令此五百人得五通具足。此之因緣汝等當(dāng)聽。于過去時(shí)婆羅痆斯國(guó)有王。名梵摩達(dá)多。為大法王。時(shí)世豐樂人物熾盛。無諸斗戰(zhàn)干戈征罰。邪偽惡人共相侵害。亦無災(zāi)橫及諸病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一子。時(shí)王夫人。名曰妙梵。于此城中有一大池。亦名妙梵。時(shí)王無子。為求子故。祈禱世間一切諸神及同生天。希望后嗣。世俗皆云。由乞求故獲得子息。此誠(chéng)虛妄。若由乞求得子息者。于一一人咸有千子如轉(zhuǎn)輪王。此事既無。故知是妄。但由三事現(xiàn)前方有子息。云何為三。一者父母有染心。二者其母腹凈應(yīng)合有娠。三者應(yīng)受生者中有現(xiàn)前。具此三緣方有男女。其王一心求子而住。于時(shí)有一有情。于無上菩提誓愿修證。從地獄出托娠妙梵夫人。諸慧女人有五別智。廣說如上。時(shí)彼王妃覺有娠已情生歡悅。遂白王曰。大王當(dāng)知我所懷孕。必是大王光顯國(guó)位。今我有娠現(xiàn)居右脅。觀此相狀是男不疑。時(shí)王聞已即大歡慶。廣說如上。乃至胎成常令適悅

時(shí)大夫人發(fā)如是念。善哉我欲于城東門廣行福施。如是南西北門及以城內(nèi)普行福施。獄囚系閉咸皆放舍。時(shí)大夫人以事白王。王聞是已皆如所愿。四城門內(nèi)廣施無遮。所有獄囚并皆釋放。夫人既遂所求此念便息。夫人復(fù)生是念。我今欲往花苑林泉暫為游觀。王隨出觀此念便息。復(fù)生是念。我今欲往妙梵池中名花遍布。共諸婇女乘船而游。白王知已。為作輕舟置于池內(nèi)。即命夫人并諸婇女乘船游玩。既至船所便誕一男。得宿命智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣說如上。乃至此兒今者當(dāng)立何字。諸親議曰。今此孩子生在水中。應(yīng)與立字。名曰水生。時(shí)王即以太子授八乳母。廣說如上。乃至如蓮出池。是時(shí)水生太子既長(zhǎng)成已。作如是念。我何處死在眾合獄曾作何業(yè)。我昔于人趣六十年中曾為太子。由作種種諸惡業(yè)故墮地獄中。今處人道生在王家。此非善處。若得為王還墮地獄。遂便詭設(shè)方便。身不起行現(xiàn)攣躄相。水生太子當(dāng)誕之日。五百大臣悉皆生子。各取當(dāng)時(shí)瑞應(yīng)而為立名。既漸童年堪能入出。大臣并將屢至王所。時(shí)諸童子王令歡戲共為跳躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄者。亦在此中共為跳戲。今我太子雖知跛躄終立為王。爾時(shí)水生聞斯語已便作是念。王今無事苦見恩逼。今我復(fù)應(yīng)啞而不語。后于異時(shí)五百童子漸能言說。俱至王所。王復(fù)生念。我之太子若不啞者亦能言說。先時(shí)名作水生太子。既啞復(fù)躄。因即喚為啞躄太子。水生之號(hào)人不復(fù)稱。王于異時(shí)以掌支頰長(zhǎng)嘆而住。諸臣見已俱白王曰。大王何故以掌支頰似帶憂懷。王曰。我于今時(shí)寧不憂嘆。我既為王富盛自在。稱尊海內(nèi)男女俱無。雖有一兒身殘啞躄。是時(shí)大臣各命醫(yī)人俱會(huì)一處。令觀太子何病所中。時(shí)諸醫(yī)人共觀太子無別病狀。來白王曰。大王。我等詳觀太子。諸根明利更無病狀。此恐多是情有憂懼所以不言。時(shí)梵授王聞醫(yī)說已。遂設(shè)方便欲使起行復(fù)令其語。即命魁膾于屏私處而告之曰。我此啞躄太子。于大眾前遣汝將殺。汝可將去不應(yīng)即殺。膾者曰。謹(jǐn)奉王命。時(shí)王對(duì)眾人前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時(shí)膾者便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時(shí)啞躄太子四顧城中。見其富盛而發(fā)言曰。今此城中為空荒無物。為有人居。是時(shí)膾者聞是語已。尋將太子還付大王白言。今此太子作如是說。時(shí)王便抱啞躄太子置在懷中。告曰。誰是汝仇。我為擯殺。誰是汝友。我當(dāng)惠之。是時(shí)太子聞是語已啞而不答。時(shí)王復(fù)命膾者還將殺卻。膾者奉命同前將去。太子于時(shí)見一死尸四人輿去。而發(fā)言曰。此為死而更死。為活為死耶。是時(shí)膾者聞斯語已。還將付王。王復(fù)同前置在懷中次第而問。太子亦復(fù)啞而不對(duì)。王復(fù)同前付彼令殺。將出王城。是時(shí)太子見大谷聚作如是說。此大谷聚若先不食根本者。是時(shí)膾者聞斯語已還將付王。王復(fù)同前次第而問。太子亦復(fù)啞而不言。王復(fù)同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾去往彼尸林。宜以太子埋于坑阱。時(shí)彼膾者同前將去。向深摩舍那掘地為阱。是時(shí)太子說伽他曰

何意御車者　　于此疾穿坑

我聞當(dāng)速答　　穿坑何所為

膾者報(bào)曰

大王生一子　　口啞不能行

為此遣穿坑　　欲埋無益子

是時(shí)啞躄太子作如是念。此魁膾者。情懷墋毒手持利劍。唯欲殺人。斷他命根以為活業(yè)。心便驚怖?；蛉菀晕姨顥壣羁印Ｈ缡撬家迅婺捳咴?。若其父王隨我愿者。我當(dāng)口語足步還城。是時(shí)膾人心生希有馳走白王。王曰。若太子須王位者我即與之。況余所求不隨其意。于時(shí)大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即宜治掃街衢香花遍布。懸繒幡蓋極令嚴(yán)好。如有言曰

國(guó)主所出言　　或復(fù)諸天類

及諸證定者　　隨意事皆成

時(shí)諸臣等即奉王教。莊嚴(yán)城郭悉令妙好。于時(shí)無量百千人眾云集街衢。企望太子步還城邑。是時(shí)啞躄太子足步還城。至大王所禮父王足。說伽他曰

大王今當(dāng)知　　我非啞躄者

亦非愚騃類　　畏苦故須然

我有足能行　　有口分明語

恐入惡道苦　　故作如是事

王曰。愛子若如是者。何不言說足步而行。怖懼之言有何意趣。太子白言

愿王當(dāng)善聽　　我為說因緣

我于前世時(shí)　　曾經(jīng)六十歲

得為王太子　　具受五欲樂

由斯六千歲　　墮在泥黎中

備受諸苦惱　　不可以言說

業(yè)盡方得出　　重獲于人身

我憶如是事　　恐墮地獄中

定不愿為王　　放我之林野

王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設(shè)諸施會(huì)供養(yǎng)仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故舍而出家。太子曰

我不求受欲　　怨諍由是生

愿修真梵行　　斯能壞怨敵

我不求受欲　　猶如于毒果

愿修真梵行　　常餐甘露藥

王曰

世間所愛樂　　唯王是極尊

何故汝今時(shí)　　舍之求離俗

太子曰

終能生苦者　　此不名為樂

要求真樂處　　能令苦皆盡

愿王今放我　　舍俗往林中

王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔軟寢息安寧。絲竹音聲而為賞玩。上妙衣服披著以時(shí)。甘美肴饌隨情而食。若出家者。住止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草為衣根果充食。水皆熱濁欲飲無由。汝今何意棄舍尊榮樂居林野。太子曰

寧住林野鹿皮衣　　虎豹同居食根果

不作國(guó)王恒殺罰　　來世善果共相違

愿王放我隱山林　　畢想勤修涅槃路

王曰。愛子先當(dāng)為我斷彼三疑。后欲出家未為難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此城中為空荒無物。為有人居。汝何密意作如是語。太子曰。大王當(dāng)聽。王今無事令人殺我。竟無一人稱理而說。王今何為殺斯太子。我緣此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿死人便作是說。為死而更死。為活而死耶。汝何密意復(fù)作斯語。太子曰。大王當(dāng)聽。若人自作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自為善行而身死者。此謂活而身死。我緣此意故作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大谷聚復(fù)作斯說。若先不食根本者。汝何密意復(fù)作斯說。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸谷食而作業(yè)。后時(shí)谷熟積成大聚。債主來索多并還他。如若先時(shí)不食他物便成大聚。人亦如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修于善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。與此相違即不亡失。我緣此意故作斯語。王聞?wù)Z已告言。愛子。此更善哉。時(shí)王即便抱持太子哽咽流淚。告言。汝已決意志不可移。今隨汝情修行善業(yè)。我亦于后隨至山林。時(shí)梵授王命諸臣曰。若我太子不出家者當(dāng)是何人。諸臣報(bào)曰。當(dāng)為國(guó)王。卿等諸子復(fù)是何人。報(bào)言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸子何不隨從。諸臣白言。謹(jǐn)奉王命令其出家。去城不遠(yuǎn)有一靜處。有五通仙人稟性慈悲哀憐一切。是時(shí)太子與五百人出婆羅痆斯。將諸侍從至仙人所求哀出家。時(shí)彼仙人并隨其愿。既出家后勤教要法。太子不久獲得五通。后時(shí)仙人命過。太子便依喪禮焚葬其尸。是時(shí)啞躄太子。于五百人躬為訓(xùn)導(dǎo)。啞躄太子其名遂隱。啞躄大師勝號(hào)彰著。時(shí)啞躄大師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根果繁以自供。四體常勞五通難證。我今若作呵責(zé)治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時(shí)大師告諸摩納薄迦曰。汝等當(dāng)知。我欲于此夏三月內(nèi)宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取根果人。并月十四日長(zhǎng)凈之晨。時(shí)諸弟子奉受其教眾共立制。于三月內(nèi)一人不得輒見大師。唯除一供果菜人并長(zhǎng)凈日。若有違制我等令其作波逸底迦罪說悔。其師于三月內(nèi)宴默而住。無有一人輒得入見。唯除采果及長(zhǎng)凈日

爾時(shí)大師于其住處見一飛鳥。報(bào)言。善來飛鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次見一鹿。報(bào)言。善來野鹿我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。時(shí)諸弟子聞師與鳥鹿言說。各生是念。豈非大師舍默然禁。咸詣師所禮已俱坐。彼師默然不共其語。時(shí)諸弟子復(fù)生是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便舍去。復(fù)更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。不同此處。更有余類多畜皮衣。廣停雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時(shí)諸弟子聞是說已。各生斯念。今我大師贊嘆少欲毀訾多求。觀此意趣便是由見多貪擯斥于我。我等宜應(yīng)于諸盈長(zhǎng)皮衣雜器。觀之如病如箭如癰棄之河內(nèi)。宜著一鹿皮衣雜器各一。眾共許可。各以雜物棄彼河中。唯一供身俱詣師所。師觀根器而為說法。皆證五通。爾時(shí)世尊告諸苾芻。勿生異念。往時(shí)啞躄五通仙人即我身是。以菩薩行化諸有情。往時(shí)五百弟子即五百釋種苾芻是。往時(shí)能施即小軍是。我于往時(shí)由能施故。令五百人舍離多貪。修少欲行獲得五通。今時(shí)由小軍故。令五百釋種苾芻舍棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。究竟安住寂滅城中。汝等應(yīng)知。作純黑業(yè)者得純黑異熟。作純白業(yè)者得純白異熟。作雜業(yè)者得雜異熟。是故汝等應(yīng)棄純黑及以雜業(yè)。當(dāng)可精勤修純白業(yè)。觀此因緣汝當(dāng)修學(xué)。此是緣起。然佛世尊未與苾芻制其學(xué)處

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。未遮苾芻尼住阿蘭若。時(shí)有諸尼往靜林中。修習(xí)靜慮受勝定樂。時(shí)蓮花色苾芻尼。與其徒眾五百人俱往闇林中。在一樹下半跏而坐入滅盡定。是時(shí)余尼至日晡后。各欲還向室羅伐城。有作是言。圣者蓮花色我喚令起。復(fù)有說言。圣者具大威神?；蛉菰谇叭胨?。便不喚起各自歸還。時(shí)蓮花色至日暮時(shí)。出定遍觀諸尼盡去。便作是念。我為入城為當(dāng)住此。即便入定。時(shí)有五百群賊行劫盜已至此林邊。諸賊議曰。半人分物半為防守。遂于林內(nèi)見入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時(shí)彼賊中有還俗人。報(bào)言。是苾芻尼非苾芻也。余人問曰。爾何得知。報(bào)言。苾芻全跏。尼則半跏。此既半跏明知是尼。時(shí)諸賊徒生希有念。君等當(dāng)知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿于此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁于林內(nèi)頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿于此。將軍聞已告防守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人所樂觀。寂定威儀睹而深敬。嘆曰。今此林中有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將軍曰宜應(yīng)喚起。我奉其食。彼還俗人報(bào)曰。此不非時(shí)食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。所謂容儀端正。不非時(shí)食。將軍曰。令其飲酒。彼還報(bào)曰。此不飲酒。將軍曰。于此林中。復(fù)有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飲諸酒。將軍曰。今我幸會(huì)遇上福田。而竟不果施一餐食。便以貴價(jià)[疊*毛]衣裹上妙食。掛于樹枝作如是說。即如圣者容儀寂定。無所不覺。無所不知。我今留此衣食。幸愿慈悲當(dāng)為受用。作是語已。舍之而去。時(shí)蓮花色尼至天明已。從定而起。便見大眾行跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復(fù)觀于我無丑惡事不。知無有過。復(fù)見裹食掛樹。便作是念。此由凈心敬信所致。復(fù)作是念。若更待余授食之者?？智莴F來壞其凈施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是凈。苾芻惡觸尼亦是凈。遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮(zhèn)居門首。時(shí)鄔波難陀在寺門前經(jīng)行而住。遙見苾芻尼來。問言。大妹。豈天未曉城門已開。尼言。大德。我非城宿。從闇林來。報(bào)言。大妹。我曾晝?nèi)杖氡肆种?。起怖畏心身毛皆豎。大妹。如何獨(dú)住于彼。手所持者是何物耶。時(shí)苾芻尼具以緣告。此時(shí)賊徒凈心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當(dāng)與杖令負(fù)物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠(chéng)亦佳矣。尼言。圣者須此衣耶。答曰。必若有余隨情處分。答言。且住我持初食奉施僧伽?；貋碇链艘砸孪嗍?。鄔波難陀作如是念。若更有余黑缽見者。必乞此衣。我無由得。報(bào)言。大妹?？勺∮诖?。我當(dāng)為喚受初食人。尼便許可。時(shí)鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。報(bào)言。具壽。施主在門擔(dān)食辛苦。汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜而咒愿曰。汝所施物。是心瓔珞。為心資助。定慧莊嚴(yán)得人天道。隨情受用勝妙衣服。終至無上安隱涅槃。即便舍去。時(shí)蓮花色苾芻尼便作是念。我今為向本處。為禮世尊。我今已來當(dāng)禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時(shí)苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼眾于安居時(shí)足利養(yǎng)不。阿難陀白佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大德。此苾芻尼深信堅(jiān)固意樂淳善。其所得物于三寶中咸皆喜舍。來從乞者不逆其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難陀。苾芻于非親族尼處受取衣耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所與時(shí)悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時(shí)世尊告阿難陀曰。于大房中貯衣之處。應(yīng)取五衣與蓮花色苾芻尼。時(shí)阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾時(shí)世尊以此因緣告諸苾芻廣說。乃至于毗奈耶制其學(xué)處。當(dāng)如是說。若復(fù)苾芻從非親苾芻尼取衣者。泥薩只波逸底迦