我所居兮，青埂之峰。

我所游兮，鴻蒙太空。

誰與我游兮，吾誰與從。

渺渺茫茫兮，歸彼大荒。

難道，這就是那位《紅樓夢》里的情哥哥，留給世俗里的我們的答案嗎？

人生若寄，兩個情哥哥的癡性竟是如此的相似。只是一個在閱盡繁華之后，偏偏要遁入空門，落了個茫茫然大地一片真干凈。可是，當寶玉在雪地里回頭，真的忘記了那個曾經(jīng)的紅樓了嗎？一個身在佛門，卻要向往著世俗人間的愛情。都說佛門是人間凈土，可是，真的是肉身一入佛門，就可以六根皆凈嗎？

此時此地的倉央嘉措，從來沒有讓佛門的清規(guī)戒律約束自己，而是把心中的情感變成了當下的信仰。

4．此念，彼念

佛家說，立地便可成佛。在我們的人世間，許多事情，也不過只在一念之間。此念和彼念，也許就是兩種不同的人生。

寶玉和倉央嘉措，兩個情哥哥，兩種完全相反的選擇，一出一入；在某扇大門之前，他們都邁出了自己的腳步。

佛門里的高僧大德，大都有超人的智慧。可是我們也許不可以說倉央嘉措是智慧的，他只是把天生的本性，作了最本能的表達和釋放，是佛門亙古未有的情哥哥。也許，我們已經(jīng)無法指責倉央嘉措，因為我們是那么地喜愛他的歌唱，因為那些情感其實也正是世俗里我們的情感；倉央嘉措，正如一朵出水的蓮花，以他那天生的純情，也把我們的心靈蕩滌得更加純潔和天真。

所謂“覺悟”，不過就是每個人內(nèi)心的自覺選擇；有緣，還是無緣，不過就在一念之間。也許，對于倉央嘉措來說，這要命的一念，就是佛家所講的因果業(yè)報。一切有情之物，都要對自我的選擇負責，也許，你的一生，都要在情和緣之間行走。

有緣，無緣，只在一念之間。那被人銘記的大都是天然的癡情，那被流傳的都是由于本性的執(zhí)著，不是嗎？

倉央嘉措在一首詩里寫到：

那一天，

我閉目在經(jīng)殿的香霧中，

驀然聽見你頌經(jīng)中的真言；

那一月，

我搖動所有的經(jīng)筒，

不為超度，

只為觸摸你的指尖；

那一年，

磕長頭匍匐在山路，

不為覲見，

只為貼著你的溫暖；

那一世，

轉(zhuǎn)山轉(zhuǎn)水轉(zhuǎn)佛塔，

不為修來世，

只為途中與你相見。

只是，就在那一夜，我忘卻了所有，

拋卻了信仰，舍棄了輪回，

只為，那曾在佛前哭泣的玫瑰，

早已失去舊日的光澤。