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首先必須避免再次把“社會”設(shè)定為抽象物與個人對立起來。個人是社會的存在物。因此，他的生活表現(xiàn)--即使它不直接采取共同的、同他人共同完成的表現(xiàn)形式--就是社會生活的表現(xiàn)和確證。個人的生活和類的生活并非各不相同，盡管個人生活的存在方式必然是類的生活的較為特殊的表現(xiàn)或較為一般的表現(xiàn)，而類的生活必然是較為特殊的個人生活或較為一般的個人生活。

人在自己的類意識中確定自己真實的社會生活，并且在思想中再現(xiàn)自己的真實存在；反之，類的生活在類意識中確證自己，并且在自己的普遍性中作為思考著的存在自為地存在著。因此，盡管認(rèn)識一個獨特的個人--并且正是他的特殊性使他成為一個個人、一個真實的、個別的社會存在物--同樣的，他也是總體、觀念的總體、可以被思考和被經(jīng)驗的社會之主體存在。他在現(xiàn)實中既作為社會存在的直觀和對這種直觀的思想而存在，又作為人的生活表現(xiàn)總和而存在。

二十世紀(jì)，在存在主義（尤其是德國哲學(xué)家馬丁·海德格爾所闡釋的那種存在主義）和德國唯心主義（尤其是黑格爾和馬克思所闡釋的那種德國唯心主義）的混合影響下，一個新的哲學(xué)流派日益盛行。那就是所謂的“解構(gòu)主義”，它是其創(chuàng)立者法國人雅克·德里達(dá)（Jacques Derrida）所杜撰的一個名稱。解構(gòu)力圖提供一種社會分析和社會批判，后者承認(rèn)自己與他所要批判的文化是同一的。因此，“解構(gòu)”一種理論或信念或傳統(tǒng)，既不是去摧毀它，也不是去重建它，而是去“重讀”它，因此去改變它，去勘察它，去增補(bǔ)它，并使之成為我們自己的、或許更加多元更加發(fā)散的行動。在早期著作中，德里達(dá)說，解構(gòu)學(xué)派--即重讀、批判和驅(qū)散我們的文化制度和來自于這些制度的哲學(xué)家這樣的活動--本身就是我們文化制度的產(chǎn)物的縮影。他主張，“統(tǒng)一的自我”正是西方文化的一個產(chǎn)物，如今快要死于其創(chuàng)造者之手。如果存在著“自我”，他說，“那也必定是復(fù)數(shù)的”。①

一些當(dāng)代的政治思想家--尤其是女性主義者和非裔美國哲學(xué)家--覺得解構(gòu)很值得注意。當(dāng)代關(guān)于個人自由的一些哲學(xué)爭論，已經(jīng)演化成對德里達(dá)所描述的“西方哲學(xué)”的批判和辯護(hù)。只要“西方哲學(xué)”可以如此明確地加以定義，那么，它的所有錯誤和殘酷或許就可以得到確定并加以避免。不過，正如我們已然看到和德里達(dá)承認(rèn)的那樣，這些非?，F(xiàn)代的批判，是圍繞世界而形成的復(fù)雜的、文化交織的哲學(xué)爭論的主要部分。