真正的宗教是從民族和人們的心靈中生長(zhǎng)出來并存在于民族和人們心靈之中的，既不可能強(qiáng)行制造，也不可能強(qiáng)行消滅，更不可能人為地創(chuàng)造出某種形式的“世界宗教”，即使我們可以設(shè)想康德式的“世界公民”，因?yàn)槲覀儫o法消除民族、膚色和地緣的差別。某種特定的風(fēng)俗、習(xí)慣和地方性文化道德也是無法齊一化或全球化的。它們能否“轉(zhuǎn)化”為全球化的資源或“支撐系統(tǒng)”？還是一個(gè)很大的疑問，除非用美國(guó)白人對(duì)待印第安原住民的那種斷根式的方式?？墒?，斷根能否徹底？徹底斷根后能否毫無文化后遺癥--不僅對(duì)美國(guó)人民（包括白人和印第安人）的文化而言，而且對(duì)于人類文化而言？也成問題。澳大利亞和馬來西亞的現(xiàn)實(shí)困境可資佐證。更有甚者，《全球化陷阱》所談到的“不同語言集團(tuán)”（如加拿大魁北克省的法語合法性問題）之間的“分延”與隔膜，也會(huì)極大地削弱全球化的文化表達(dá)力量，用時(shí)下的話說，全球化難以獲得足夠普遍化的話語權(quán)力，因之其信息的傳播與接收便成為問題。對(duì)此，我們稍后再來詳談。最后，倘若上述問題的答案是肯定的，那么，問題不僅依舊存在，而且可能還會(huì)更加嚴(yán)重。人們會(huì)問：一種可全球化的文化會(huì)是怎樣的？誰來制定這種文化的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)？由誰擔(dān)當(dāng)這種文化秩序--假定可以建立起來的話--的維護(hù)者？

文化原本只能以人心、民族或社會(huì)（區(qū)）之精神氣質(zhì)為生存和生長(zhǎng)的居所，即是說，它天然就具有無法根除的“地方性”（locality）或“區(qū)域性”（provinciality），這是其“民族性”（nationality）的生存論意義所系。在以色列人（也許應(yīng)該說猶太人）和巴勒斯坦人（也許應(yīng)該伊斯蘭民族）對(duì)耶路撒冷圣城曠日持久而又堅(jiān)定不讓的合法占有權(quán)的爭(zhēng)奪中，人們應(yīng)該不難明白這一點(diǎn)。事實(shí)上，爭(zhēng)奪的雙方都把對(duì)方的占有要求視為對(duì)自身文化信仰根基的挪用，而在他們看來（或許在所有民族看來），這種類型的挪用遠(yuǎn)不止領(lǐng)土占用或侵占那般難以接受，它簡(jiǎn)直就是一種民族存在理由的剝奪。以色列人可以有條件地歸還給敘利亞戈蘭高地，也愿意有條件地撤出南黎巴嫩“安全區(qū)”，但卻無條件地堅(jiān)持對(duì)耶路撒冷的擁有主權(quán)。因?yàn)橐啡隼洳皇歉晏m高地，對(duì)耶路撒冷的占有也不只是一個(gè)國(guó)家政治主權(quán)問題，而毋寧是一個(gè)民族文化之根的守護(hù)問題。文化主權(quán)絕不僅僅具有人們通常以為的象征意味。象征的符號(hào)或可改變，但象征符號(hào)的結(jié)構(gòu)卻不允許他者更換。因此有入說，耶路撒冷城的每一寸土地和每一塊墻磚都是一枚地雷。全球化的車輪能夠趟過這片雷區(qū)嗎？