二與四 三與五

二與四，三與五，全《易》之重要關(guān)鍵也。不明乎此，則象彖終莫得而解，故孔子于“原始要終”一章，特詳言之。然此章文義深?yuàn)W，學(xué)者莫明其妙，甚或不能句讀。因之異說(shuō)蜂起，《易傳燈》甚至疑為偽作，是二三四五之說(shuō)終不能明。故特將此章全文詮釋之，而后剛?cè)嶙円字?，始可得言也。《系傳》曰：“《易》之為?shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終?！贝艘还?jié)明設(shè)卦觀象之法?！兑住分疄闀?shū)，上下二篇，皆原始要終，上經(jīng)以乾坤始，坎離終，下篇以咸恒始，既未濟(jì)終，即全《易》以乾坤始而坎離終。乾坤坎離為先天南北東西之中，乾坤純陽(yáng)純陰，其體始終不易，坎離為陰陽(yáng)之中，其體亦始終不易。故后天以坎離代乾坤之位，六十四卦原始要終，皆乾坤坎離而已。六十四卦有其始終，一卦亦各有其始終。乾坤坎離以為之體，而離變其終則為震，震反則為艮，坎變其始則為兌，兌反為巽，而離變其始亦為艮，坎變其終亦為巽，巽艮反仍為兌震，則六爻相雜矣。六爻相雜唯其時(shí)之不同，而陰陽(yáng)之變化其成象各異。其初難知，變之始也，其上易知，物之終也。初立其本，終得其末，初率其辭而揆其方，既有典常，卒能成其終，而一卦之體用可見(jiàn)矣。而一卦六爻相雜，唯其時(shí)物，亦各自有其始終。初難上易，有本末之分，知其所先后，則擬之于初者，卒能成其終。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著；上者時(shí)已過(guò)，而用或窮。故又曰：“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。”物者，陰物陽(yáng)物之總名，雜物則陰陽(yáng)迭居其位而文生矣。撰者有選撰擬議之意，因陰陽(yáng)之雜居，其德不同，則是非可辨矣。又曰：“噫亦要存亡去兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣?！贝擞衷亣@以長(zhǎng)言之而申明上文意也。來(lái)知德氏以“亦要”為句，而“要”讀“腰”，謂即指中爻，似屬牽強(qiáng)?！耙嘁闭撸创笠茽?，猶言約舉其大概也?！熬印闭撸瑒?cè)岬?，屯?jiàn)而不失其居，即二四三五是也。二四三五，已過(guò)全卦之半，此四爻皆謂之中者，以二五乃上下卦之中，三四又二與四，三與五之中也。故又曰：“二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也?！贝思此^下中爻也。二至四合成三畫(huà)卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善與不善，便有不同。統(tǒng)觀六十四卦，凡二爻每多佳譽(yù)，而四爻每多恐懼，何哉？因四之位近于五，而四為柔爻，柔之為道，逼近于剛者不利，故“多懼”。而二雖同為柔爻，則遠(yuǎn)于五矣，遠(yuǎn)者大要可以無(wú)咎，況二又為下卦之中，柔而得用，此其所以“多譽(yù)”也。又曰：“三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也?！贝思此^上中爻也。三至五，亦合成三畫(huà)卦一，而六十四卦之三爻，多兇，而五爻多功，何哉？則以五貴而三賤，五得位得中，而三則非所論也。綜二四三五而言之，二與四柔爻也，三與五剛爻也，故又曰：“其柔危其剛勝耶?！倍碾m同為柔，惟四獨(dú)危；三五雖同為剛，而五獨(dú)勝。此總論二四三五之位，而成卦以后，則剛?cè)犭s居，柔者或以柔而益見(jiàn)其危，剛者或過(guò)剛而更著其兇，存亡兇吉，觀其居，則可知矣。