墨子對(duì)孔子的中心思想——仁義——并沒有提出異議。在《墨子》一書中，墨子經(jīng)常提到仁義和仁人、義人，但是其含義和儒家略有不同。墨子認(rèn)為，仁義都是“兼愛”的表現(xiàn)。“兼愛”是墨子哲學(xué)的中心思想，它是墨子所由出身的游俠們的職業(yè)道德的自然延伸。他們的職業(yè)道德是：游俠之間，“有福同享，有禍同當(dāng)”（這是后來(lái)俠客們常說(shuō)的話）。墨子以這種思想為基礎(chǔ)，把它擴(kuò)大推廣，主張?zhí)煜滤械娜硕紤?yīng)當(dāng)不分高低，彼此相愛。

在《墨子》書中，有三章都以兼愛為主旨。其中，墨子首先區(qū)分他所說(shuō)的“兼”與“別”。堅(jiān)持愛有“區(qū)分”的人認(rèn)為，要我把朋友看成如同自己一樣，把朋友的父母看成如同自己的父母一樣，是荒謬的。結(jié)果，這樣的人對(duì)朋友十分冷漠。主張兼愛的人則恰恰相反，認(rèn)為：我應(yīng)當(dāng)像關(guān)心自己那樣關(guān)心朋友和朋友的父母。結(jié)果是，他為朋友竭盡己力。墨子在列舉上述兩種情況后問道：這兩種原則，誰(shuí)是誰(shuí)非？

為了衡量“兼”與“別”以及各種原則孰是孰非，墨子提出了衡量是非的“三表”，即三項(xiàng)準(zhǔn)則：第一，人做事是否根據(jù)天和神靈的意志，與古代圣王的事業(yè)一致，這是事物之本；其次，所做的事應(yīng)當(dāng)是百姓能夠耳聞目睹、加以驗(yàn)證的事，這是事物之原（驗(yàn)證）；第三，由政府付諸實(shí)施，看是否對(duì)國(guó)家、百姓有利，即所謂事物之用。（見《墨子·非命》上篇、中篇）三表之中，衡量?jī)r(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)是“對(duì)國(guó)家和民眾有利”。

這也是墨子據(jù)以論證“兼愛”的主要原則。在《兼愛》下篇里，墨子論證說(shuō)：

“仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。然當(dāng)今之時(shí)，天下之害孰為大？曰：若大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家也，強(qiáng)之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天下之害也?！脟L本原若眾害之所自生，此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰：非然也，必曰：從惡人、賊人生。分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰：別也。然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。

“非人者，必有以易之?！枪首幽釉唬杭嬉砸讋e。然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國(guó)若為其國(guó)，夫誰(shuí)獨(dú)舉其國(guó)以攻人之國(guó)者哉？為彼者猶為己也。為人之都若為其都，夫誰(shuí)獨(dú)舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家若為其家，夫誰(shuí)獨(dú)舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。

“然即國(guó)都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。姑嘗本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人、賊人生與？即必曰：非然也，必曰：從愛人、利人生。分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰：兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與？是故子墨子曰：兼是也。”（《兼愛下》）

這樣，墨子以功利主義的論辯證明“兼愛”的原則是完全正確的，仁人以利世除害為宗旨，就必須以“兼愛”作為處世為人的標(biāo)準(zhǔn)。如果天下人都能這樣做，“以兼為正。是以聰耳明目相為視聽乎，是以股肱畢強(qiáng)相為動(dòng)宰乎，而有道肆相教誨。是以老而無(wú)妻子者，有所侍養(yǎng)以終其壽；幼弱孤童之無(wú)父母者，有所放依以長(zhǎng)其身。今唯毋以兼為正，即若其利也?！保ㄍ希┻@是墨子的理想世界；他認(rèn)為，唯有實(shí)行兼愛，才能創(chuàng)造出這個(gè)理想世界。