說起扶乩的起源，離不開民間關(guān)于廁神紫姑的傳說。紫姑是某大戶人家的小妾，遭到正房夫人曹夫人的嫉妒，曹夫人經(jīng)常逼她到廁所里干臟活。正月十五的晚上，紫姑因受氣難忍，死在廁所中。紫姑死后顯靈，人們于是在元宵夜設(shè)置乩壇，迎請紫姑，請紫姑回答問題，逐漸演變成一習(xí)俗。接請紫姑者，必須是尚未出嫁的姑娘，男人須回避。為迎請紫姑，姑娘先在灶前焚香、點(diǎn)蠟燭，然后在平攤著米粒的桶盤內(nèi)燃上三炷香，手托桶盤，口念咒語七遍。接著將桶盤端開，另一姑娘手持竹籮，走至堂前，將桶盤置于桌上，在竹籮邊插上一根筷子，使之下垂，然后二人各用一手輕托竹籮邊緣，懸于桶盤上，然后開始發(fā)問。如果問題答案是數(shù)字，筷子就會在桶盤上點(diǎn)擊。比如，問今年農(nóng)活能有幾成的收成？筷子如果在桶盤的米粒上點(diǎn)擊四下，就說明今年會有四成的好收成。如果問答案在肯定與否定之間選擇的問題，那么就告訴紫姑，如果答案是否定的，就點(diǎn)一下，如果是肯定就點(diǎn)兩下。比如，問爺爺?shù)牟粫?，如果會痊愈，筷子就會在桶盤的米粒上點(diǎn)兩下。后來扶乩工具演變成帶有細(xì)沙的木盤，沒有細(xì)沙，可用灰土代替。乩筆插在一個筲箕上，或者用一個竹圈或鐵圈固定一支乩筆。扶乩時乩童手扶筲箕，使乩筆不停地在沙盤上寫字，同時口中念某某神靈降臨乩壇。旁邊一人負(fù)責(zé)記錄，整理出來就成了所謂的乩文。

扶乩源自民間，但是后來被吸納成為道教的一個重要儀式，據(jù)說很多道教經(jīng)卷皆出自扶乩之手。東晉哀帝年間（362——365），江東一帶道教早期分支——天師道盛行，時任護(hù)軍長史的許謐向會稽王司馬昱（后為晉文帝）府上舉薦乩手楊羲。許氏家族極為信奉天師道，他們在京都建業(yè)（今南京）設(shè)立乩壇，任許謐為壇主，楊羲為乩手兼做記錄。最初的道教《上清真經(jīng)》三十一卷便是出自他們扶乩之手。至北周武帝天和年間（566——569）時，道徒王靈期通過扶乩，增修《上清經(jīng)》達(dá)到一百八十六卷，其中一百二十七卷已經(jīng)印行，成為道教上清派的基本教義，可見道教歷史上扶乩活動興盛至極。

唐宋的詩歌中和文獻(xiàn)中都提及過扶乩和紫姑。唐代李商隱寫有“羞逐鄉(xiāng)人賽紫姑”的詩句。宋代沈括《夢溪筆談》記載“近歲迎紫姑仙者極多”。宋代洪邁《夷堅志》詳細(xì)描述了扶乩的過程。宋代民間流行扶乩，以文為盛，降臨乩壇的不再局限于鬼神，而開始出現(xiàn)古代名人，扶乩成為文人墨客的一大業(yè)余愛好。陸游在《箕卜》詩中描述說：“孟春百草靈，古俗迎紫姑。廚中取竹箕，冒以婦裙襦。豎子夾相持，插筆祝其書。俄若有物評，對答不須臾。豈必考中否，一笑聊相娛?！庇纱嗽娍煽闯?，一、讀書人參加科舉考試多喜扶乩占卜；二、陸游的態(tài)度是完全把此當(dāng)成消遣和娛樂，并沒有太嚴(yán)肅。

到了明代，扶乩進(jìn)一步流傳，乩仙可以規(guī)劃建筑布局，而且唐代詩人李白居然也降臨乩壇，為碑題記?！渡轿魍ㄖ尽酚涊d：“太原府純陽宮在貢院東天衢，明萬歷年建。凡起造規(guī)劃，偕仙乩布置。內(nèi)八封樓、降筆樓，亭洞幽雅，俱非人思意所及。即對額皆乩筆所題，碑記乃李太白乩筆也。用醉翁亭體，文甚奇俊?！?扶乩流傳之廣，情形之靈異，最終會傳到朝廷而被統(tǒng)治者利用，并用于官場上的明爭暗斗。 《明史·藍(lán)道行傳》記載，奸臣嚴(yán)嵩與擅長扶乩的道士田玉勾結(jié)，誣陷政敵藍(lán)道行，導(dǎo)致藍(lán)道行下獄而死。大臣徐階極力反對扶乩術(shù)，他對世宗說：“扶乩之術(shù)，惟中外交通，間有驗(yàn)者，否則茫然不知。今宮孽已失，僅非道行所致。且用此輩。孽未心消。小人無賴，宜治以法?！焙髞?，世宗處死了田玉等人。明代俞如楫的《禮部志稿》載有馬文升《復(fù)奏四事疏》：“宜令各該巡城監(jiān)察御史及五城兵馬司并錦衣衛(wèi)巡捕官逐一搜訪，但有扶乩禱圣驅(qū)雷喚雨捉鬼耳報，一切邪術(shù)人等及無名之人，俱限一月內(nèi)盡逐出京?！笨梢?，扶乩之風(fēng)盛行，被人利用，妖言惑眾，已經(jīng)對社會產(chǎn)生了重大危害。馬文升鄭重其事上疏，希望引起重視。