企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。

其在道也曰：余食贅形。物或惡之，故有道者不處。 踮起腳跟來拔高，很難站立穩(wěn)。跨越式的走路求快，很難用這種方式行路趕路。自己總是表現(xiàn)自己，急于兜售己見的，未免糊涂不明白。自以為是的人，總是要讓別人承認(rèn)自己一貫正確的人，反而不可能光耀彰顯。自吹自擂的人不會有多大功勞留下或被承認(rèn)。驕傲自滿的人，得不到（長久的）尊敬與服膺。

從道的觀點來看，上述這些強(qiáng)求與自我中心的多余表演，就像剩飯或者贅疣一樣，只會令他人煩厭。所以真正掌握了大道的人是不會這樣干的。

這一章老子為我們勾畫了一幅反面教員的形象圖。你有多高矮就是多高矮，踮起腳尖來能算數(shù)嗎？走起路來，勉強(qiáng)地邁起超過你的下肢的可能性的大步，一時可以，以此趕路，就太小兒科了。至于自見自是自伐自矜的人，太多太多。這樣的事情像是剩飯嗎？可能是說它氣味惡劣，品質(zhì)惡劣，添亂添堵。這樣的可笑的行為像是贅疣？則是說它完全無用、多余，只能添丑添病。而這樣的弱點又是太普遍了。

人為什么會自己欺騙自己呢？人為什么總是易于覺得自己比別人正確比別人強(qiáng)呢？人為什么又總是心存僥幸，老是覺得好運會降臨到自己頭上呢？為什么人常常會使自己變成剩飯贅疣一樣地討人嫌呢？

原因在于人總是在自己身上用力太過，強(qiáng)努太多，希圖僥幸太一相情愿。美容美過了頭，變成毀容。吹噓過了頭，會變成丑角，叫做丑態(tài)百出。強(qiáng)硬太過了，變成僵化。說話太過了，變得失去公信。轉(zhuǎn)（讀跩）文太過了，變成食而不化。喊叫太過了，變成聲嘶力竭、向隅而泣。整人太過了，變成迫害狂。弄巧反倒成拙，恃強(qiáng)反而堅持不下來，訴苦訴得強(qiáng)詞奪理、令人厭煩，上綱上得裝腔作勢、令人恥笑……這樣的事無數(shù)無休。何不好好想一想？

其實大道是至上的，大道是管用的，大道是永存的。同時，請注意：大道又是惚兮恍兮的，是不確定的，是不仁的，是以萬物為芻狗的。大道本身的運轉(zhuǎn)，大道本身的萬象萬態(tài)，包含了也決定了人的犯錯誤、走極端、遠(yuǎn)離大道的可能。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，還有某些無道者的變成、成為余食贅形，這也是大道。大道決定了會有人失道、悖道，自取其辱，乃至自取滅亡（按：這不是老子的原意，而是我的發(fā)揮感慨）。

人的這種踮腳拔高之意，跨越求捷之心，這種自以為是、自高自大的毛病，正是人自身也惚兮恍兮不明不彰失道缺德的表現(xiàn)，是天地不仁的表現(xiàn)，是一些人確如芻狗、切不可自視過高的證明，是難免芻狗般毀滅掉的依據(jù)，是大道淵深玄妙非可道也的表現(xiàn)。在學(xué)道習(xí)道聞道的過程中沒有深刻與不無痛苦的反思，又怎么可能把握大道呢？

大道中有模糊也有黑洞，有一種可能也有另一種可能，有正面也有反面，有美善也有不美不善。學(xué)道也可能走火入魔，誤入歧途，適得其反，禍可以生福，福可以變禍。不確定性，這也是大道的特點特性之一。

所以更不能踮腳求高，跳躍行路，不能自我過于膨脹。

現(xiàn)在回過頭來研究天地不仁、萬物芻狗的命題，其中同樣包含著勸誡世人不可自視過高、不可自命不凡的警世之大義。

《老子》中包含了不少關(guān)于如何做人的忠告，他偏重于勸導(dǎo)人們要謙卑、退讓、委曲求全、示弱、不爭、不言或者希言少言，等等。這雖然是偏于一面的道理，但是不無參考的意義。如果想到他的進(jìn)言主要是針對統(tǒng)治者，我們也許能更好地體會他的苦心。

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