商鞅從兩個方面回應儒家的仁政說，一者關(guān)于個人能力，一者關(guān)于德性的影響力。他否定二者，同時主張立刑法：

故曰：仁者能仁于人，而不能使人仁；義者能愛于人，而不能使人愛。是以知仁義之不足以治天下也?！ネ跽卟毁F義而貴法。（《商君書·畫策》）

... it is said，“The benevolent may be benevolent towards others，but cannot cause others to be benevolent；the righteous may love others，but cannot cause others to love.” From this I know that benevolence and righteousness are not sufficient for governing the empire... A sage-king does not value righteousness，but he values the law.（Book of Lord Shang，Chapter 4，para. 18，trans. Duyvendak 1928：293-294）

韓非則更加堅決地反對仁政，認為仁治最終會破壞刑法體系，從而威脅到國家的權(quán)力（《韓非子·二柄》，《飾邪》）。仁治與法治根本相左。韓非設矛楯（盾）之喻以明之：

人有鬻矛與楯者，譽其楯之堅：“物莫能陷也?！倍矶肿u其矛曰：“吾矛之利，物無不陷也?！比藨唬骸耙宰又葑又畼J，何如？”其人弗能應也。（《韓非子·難勢》）

Once there was a man selling halberds and shields. He praised his shields for their solidity as such that nothing could penetrate them. All at once he also praised his halberds，saying，‘My halberds are so sharp that they can penetrate anything.’ In response to his words people asked，‘How about using your halberds to pierce through your shields？’ To this the man could not give any reply.（Han Fei Zi，Chapter 40，trans. Liao 1939，vol. 2：203-204）

此則寓言首先就是反對其師荀子的學說。荀子強調(diào)，治理好國家需要禮與法，二者為互補關(guān)系。誠如韓非所言，儒法二家根本不相容？不是龍能乘風而蚓不能乘風嗎？維持政治權(quán)力或許離不開政治制度，但是，不也需要知道怎樣才能建立政治制度嗎？史華慈解釋了韓非矛盾說背后的哲學問題：

如何讓人數(shù)眾多的民眾聽命于君主一人一直是權(quán)威的最大秘密?！谝粋€抹殺個體主動性、拒絕讓其成為社會行為之源的制度中，任何東西都要依賴一個象征性的個人?！诜蚁到y(tǒng)中，權(quán)威應當是建立起來的權(quán)威，而不是“神采”式的權(quán)威，因為“神采”將會把我們引回到強調(diào)個人之殊出作用的錯誤做法。（Schwartz 1985：340）

法家強調(diào)把制度作為政治基礎(chǔ)。這種政治基礎(chǔ)是善政之本，但它似乎沒有在儒家學說里出現(xiàn)過。儒家似乎僅僅依靠圣王作為榜樣的影響力。但是，法家的政治基礎(chǔ)還是不夠充分，因為它不允許對君主進行審查--就像在霍布斯那里，君主高居于社會契約之上。某些法家文獻，尤其是那些受到道家思想影響的法家文獻（撰于漢代的《淮南子》即是一例），已經(jīng)把君臣間的監(jiān)察制度融入到政治基礎(chǔ)設施。不過，這并非秦代法家統(tǒng)治的實情。我們接下來看看君臣關(guān)系。