而最為系統(tǒng)、明確、全面地提出并闡釋日本自然主義的理論主張的，是理論家長谷川天溪。長谷川天溪在一系列自然主義文論文章中，提出了許多新穎的理論觀點。在《自然與不自然》（1905）一中，長谷川論述了“自然主義”與“寫實主義”的區(qū)別，認為“對那些只局限于客觀世界而不敢越雷池一步、不涉及精神領(lǐng)域的文學(xué)主張，我稱之為‘寫實主義’”，他聲稱：“我要提出與寫實主義相反的主張，那就是營造現(xiàn)實以外的世界，創(chuàng)造想象中的人物與性格，擺脫現(xiàn)實的束縛?！痹凇段膶W(xué)的試驗精神》（1905）一文中，長谷川一方面接受左拉的“實驗”文學(xué)論，認為“文學(xué)家就其態(tài)度而言，也是一類科學(xué)家”，另一方面他又不認同左拉主張的解剖學(xué)報告式的客觀描寫，認為文學(xué)主要是對人的主觀心理現(xiàn)象進行觀察與表現(xiàn)，而不僅僅是描寫生物學(xué)意義上的、現(xiàn)實社會中的人生。就這樣，長谷川天溪在接受與揚棄歐洲自然主義文論的基礎(chǔ)上，對自然主義做了日本式的理解與改造，把“自然主義”的“自然”主要理解為“人性自然”和“主觀的自然”，即主觀心理等人的精神領(lǐng)域，使得日本自然主義很大程度地包容了西歐自然主義所排斥、浪漫主義所主張的主觀情感與想象。在此基礎(chǔ)上，長谷川天溪在《理想的破滅與文學(xué)》（1905）、《幻滅時代的藝術(shù)》（1906）等文章中，進一步提出了“幻象破滅”論，并以此作為自然主義的“真實”觀與立足點。他認為在19世紀那個理性與科學(xué)的時代，由宗教、哲學(xué)、文學(xué)藝術(shù)所構(gòu)筑起來的一切理想、信念、觀念、美等等之類的“幻象”都破滅了，人們面對的是一個赤裸裸的真實的世界，而“幻滅的時代所要求的，就是不加修飾地描寫真實的藝術(shù)……而這種藝術(shù)最好的代表，就是易卜生的戲劇”。他還在《排斥邏輯的游戲》（1907）一文中進一步指出，以往提倡的“理想”、“理性”、宗教的臆想、哲學(xué)的推理、學(xué)術(shù)的理論等等，其實都是一些虛幻的“邏輯的游戲”，都應(yīng)該加以排斥，而理想主義（浪漫主義）乃至寫實主義的文藝卻常常陷于那種“邏輯的游戲”之中，自然主義則要在擺脫邏輯的游戲之后，放棄一切觀念與理想，做到“無念無想”，并以“破理顯實”的態(tài)度介入現(xiàn)實人生，直面現(xiàn)實，才能構(gòu)筑起新的文學(xué)來。在《現(xiàn)實暴露之悲哀》（1908）一文中，長谷川天溪進一步指出：幻象破滅后，現(xiàn)實就暴露于人的面前，人們越是面對現(xiàn)實，就越感到悲哀，“以這有增無減的悲哀為背景，正是近代文藝的生命之所在”。長谷川天溪就是在這個基礎(chǔ)上，建立了日本自然主義的“真實”觀乃至整個自然主義文學(xué)觀，即文學(xué)要排斥理想、信念等“邏輯的游戲”，直面于“幻象破滅”后赤裸裸的人，要表現(xiàn)人們心中的“現(xiàn)實暴露之悲哀”。這樣一來，西歐自然主義所依據(jù)的自然科學(xué)、實證科學(xué)及遺傳學(xué)本身，都被長谷川視為“邏輯的游戲”加以排斥，僅僅將這些視為“幻象破滅”的根源；而被西歐自然主義所排斥的人的感情與想象，卻被長谷川視為“現(xiàn)實暴露之悲哀”的表現(xiàn)，并作為自然主義的生命所在。