“有心”的反義詞是“無(wú)心”?！盁o(wú)心”作為一種與“有心”相對(duì)的審美范疇，成為鐮倉(cāng)時(shí)代興盛起來(lái)的“連歌”的一種審美追求。連歌是從和歌演變而來(lái)的，比起和歌的個(gè)性、貴族性、內(nèi)向性，連歌具有外向性、社交性、通俗性的特點(diǎn)，因而，在審美趣味上，連歌與和歌的不同，在于相對(duì)于和歌的“有心”，而提出了“無(wú)心”。鐮倉(cāng)時(shí)代初期，連歌被分為“有心連歌”與“無(wú)心連歌”，如飯尾宗祇（1421-1502）在《長(zhǎng)六文》中也推崇“有心”的連歌，“有心連歌”尊重和歌的高雅趣味與宮廷貴族傳統(tǒng)，但到了后來(lái)，由于僧侶和平民階層大量參與連歌創(chuàng)作，連歌的審美理念逐漸脫離正統(tǒng)和歌的“有心”，而具有了獨(dú)立性。日本人將連歌以及由連歌衍生出來(lái)的更加追求通俗、詼諧、滑稽趣味的俳諧、狂歌、川柳等，都與和歌的“有心”相對(duì)，稱(chēng)為“無(wú)心”。從事這樣的“無(wú)心”連歌創(chuàng)作的人，被稱(chēng)為“無(wú)心眾”。

如果說(shuō)日本古典文論中的“有心”，是將“有心”這樣一個(gè)漢語(yǔ)中的普通名詞加以概念化、范疇化，那么，“無(wú)心”這個(gè)名詞，在中國(guó)則本來(lái)就是一個(gè)哲學(xué)概念。日本人的“無(wú)心”的運(yùn)用與提出，也多少受到了中國(guó)的哲學(xué)乃至宗教學(xué)的“無(wú)心”概念的影響。例如，莊子主張“無(wú)心”：“通于一而萬(wàn)事畢，無(wú)心得而鬼神服”（《天地》）。無(wú)心于物，漠然自處，哀樂(lè)不易其心，便是“無(wú)心”?！靶稳糸潞。娜羲阑?，真其實(shí)知，不以故自持，媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀”（《知北游》）?！靶凝S”的“虛靜”、“游心于淡”就是“無(wú)心”。魏玄學(xué)家王弼在《周易注》中說(shuō)：“復(fù)其見(jiàn)天地之心乎？天地以無(wú)為心者也。”西晉玄學(xué)家郭象繼承老莊自然無(wú)為的思想并加以改造，提出“無(wú)心應(yīng)物”、“無(wú)心而隨物化”的思想，他說(shuō)：“無(wú)心于物，故不奪物宜；無(wú)物不宜，故莫知其極”（《大宗師注》）?！盁o(wú)心”也是中國(guó)佛教的一個(gè)重要概念，西晉支愍度（生卒年不詳）力倡“心無(wú)宗”，“心無(wú)者，無(wú)心于萬(wàn)物，萬(wàn)物未嘗無(wú)。謂經(jīng)中言空者，但予物上不起執(zhí)心，故言其空?！保ā墩卣撌琛罚〇|晉佛教理論家僧肇作《不真空論》認(rèn)為：“圣人無(wú)心，生滅焉起！