老子“貴柔”的人生哲學(xué)告訴我們，為人應(yīng)該像舌頭，靈活、不與任何人發(fā)生正面沖突，用迂回的辦法達(dá)到自己的目的，不應(yīng)該像牙那么固執(zhí)，對(duì)人、對(duì)事都硬碰硬。牙與舌頭碰了一輩子，每次碰撞總是舌頭退讓?zhuān)罱K的勝利者顯然是舌頭。

老子的人生哲學(xué)在治國(guó)方面的方法是：“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下”，突出強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要“正”，這是首要的，其次是“無(wú)事”。在老子看來(lái)，治理國(guó)家最重要的是確立正確的價(jià)值觀，提倡正義，其次是統(tǒng)治者要“無(wú)事”，不要多事。這與其無(wú)為的思想是一致的，所以后代才把老子的政治學(xué)說(shuō)歸納為“無(wú)為而治”。

老子還作過(guò)一個(gè)比喻：“治大國(guó)若烹小鮮”，鮮的意思是魚(yú)，老子的意思是，治理一個(gè)大的國(guó)家，統(tǒng)治者應(yīng)該像烹飪一條小魚(yú)一樣。我們知道，小魚(yú)是非常柔嫩的，入鍋之后不能多翻動(dòng)，否則就燉碎了。治理國(guó)家也應(yīng)該如此，要盡量保證平穩(wěn)，不要總是搞運(yùn)動(dòng)，這才有利于國(guó)家的發(fā)展。若是統(tǒng)治者今天搞一個(gè)運(yùn)動(dòng)，明天搞一個(gè)運(yùn)動(dòng)，就好比總翻動(dòng)鍋里的小魚(yú)一樣，必然把國(guó)家搞得四分五裂。

西漢初年實(shí)行老子的“無(wú)為而治”政策，統(tǒng)治者盡量不生事，不干擾農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，結(jié)果國(guó)力迅速?gòu)膽?zhàn)爭(zhēng)中恢復(fù)，出現(xiàn)了史學(xué)家所贊美的“文景之治”。

關(guān)于西漢初年的“無(wú)為而治”還有一段趣事。

漢初兩大功臣蕭何和曹參先后擔(dān)任丞相。蕭何去世，曹參繼任宰相之后，他用在公事上的時(shí)間很少，整天飲酒。很多公卿大夫、將領(lǐng)們來(lái)找曹參商議公事，曹參便招待他們喝酒，直到喝醉了，什么建議也來(lái)不及講，便又回去了。當(dāng)漢惠帝責(zé)備他不作為時(shí)，曹參反問(wèn)：“陛下自己覺(jué)得，您和從前的皇帝相比，哪一個(gè)更英明呢？”漢惠帝說(shuō)：“我怎么敢與先帝相比呢！”曹參又問(wèn)：“陛下看我的能力和蕭何比，哪一個(gè)更強(qiáng)？”漢惠帝說(shuō)：“你好像趕不上蕭何?！辈軈⒄f(shuō)：“陛下說(shuō)的正確。先帝和蕭何平定天下，制定好了各項(xiàng)法令，我們只要遵循他們的辦法，不用有所作為，不也是可以的嗎？”這就是成語(yǔ)“蕭規(guī)曹隨”的來(lái)歷。

老子還認(rèn)識(shí)到，事物之間有著相互轉(zhuǎn)化和相互依存的關(guān)系。用《老子》書(shū)上的話來(lái)說(shuō)，是“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，就是說(shuō)，禍和福是相互聯(lián)系的，可以相互轉(zhuǎn)化的，在禍中有福，在福里有禍。應(yīng)該說(shuō)，這種思想是非常具有辯證精神的。

運(yùn)用這個(gè)觀念，老子在解釋社會(huì)現(xiàn)象時(shí)，進(jìn)而提出了柔弱勝剛強(qiáng)的命題。老子認(rèn)為人和萬(wàn)物草木在生時(shí)柔弱，在死后卻剛強(qiáng)，因此剛強(qiáng)是屬于將要死亡的一類(lèi)，而柔弱的則會(huì)蒸蒸日上。因此，至善的柔應(yīng)當(dāng)像水那樣，善于幫助萬(wàn)物，卻不與萬(wàn)物競(jìng)爭(zhēng)。人應(yīng)該理解，天下最柔的東西，能在最堅(jiān)硬的東西中穿梭往來(lái)。這種柔弱勝剛強(qiáng)的道理，實(shí)際上是指新生的弱小事物必定會(huì)戰(zhàn)勝腐朽而龐大的事物。中國(guó)人非常推崇水滴石穿的精神，應(yīng)該說(shuō)，就是受老子思想影響的體現(xiàn)。