東鱗西爪的《易經(jīng)》的確不脫巫書之范疇，而據(jù)李申先生粗算，《周易》也只占《周禮》文化系統(tǒng)的1/630（《周易與易圖》）。但《易傳》的問世表明對其哲學(xué)性的系統(tǒng)解讀已經(jīng)確立，實(shí)際上，大可說是《易傳》拯救了《易經(jīng)》?！吨芤住は缔o》中的“天地之大德曰生”這類話，堪稱中國人道主義與民主精神之邏輯起點(diǎn)。中國文化里絕對不會(huì)原創(chuàng)出現(xiàn)世生活在來世生活面前微不足道的觀念，所以有了《尚書·泰誓》中的“天矜于民，民之所欲，天必從之”與“天視自我民視，天聽自我民聽”，還有老子的“道大，天大，地大，人亦大”，孔夫子的“仁者愛人，推己及人”，《孝經(jīng)》中的“天地之性人為貴”，孟子的“民貴君輕”，直到《禮記》中的“天下為公”。這顯示周文明的進(jìn)步速度確實(shí)堪稱一日千里，絕非殷商可比?？鬃淤澋溃骸爸鼙O(jiān)于二代，郁郁乎文哉！”文氣乃是對巫風(fēng)的沖擊，此消彼長中，人得以站立。所謂“背人道，信禎祥者，鬼神不得其正”（《史記·龜策列傳》）?！　∥酏R景公（有作“宋景公”者）之時(shí)，天大旱三年，卜之曰：“必以人祠，乃雨?！本肮绿妙D首曰：“凡吾所以求雨者，為吾民也，今必使吾以人祠乃且雨，寡人將自當(dāng)之?！毖晕醋涠齑笥攴角Ю镎?，何也？為有德于天而惠于民也。

——《新序·雜事二》　　

且看鄒魯小國邾國（為楚國所滅），公元前614年其君主邾文公在遷都前卜問吉兇，史官告訴他說遷都“利于民而不利于君”。邾文公說：“茍利于民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也?！弊笥覄裾f生命本可延長，君主也該為自己考慮。邾文公說：“命在養(yǎng)民，死之短長，時(shí)也。民茍利矣，遷也，吉莫如之。”（《左傳·文公十三年》）于是就遷都到繹地。不久，邾文公果卒，此舉被君子稱為“知命”。

故可知中國文化中的“知命”、“聽天由命”絕對不能歸于庸俗的“算命”、“認(rèn)命”，前者是神圣意義，后者只是神棍氣味，此不得不辨。鳳鳥不至，河不出圖，此為命也；冉耕得了麻風(fēng)病，無可救藥病，亦是命也。命是情勢所必然，而天命是義理所應(yīng)然。明知兇險(xiǎn)，而甘做殺身成仁、損己利人之事，更自謂“殉道”、“順天應(yīng)人”云云，這才是真正的天命意識(shí)。故天命者，不僅不消極，反而有其積極一面，至于其利害，容后再論。

諸位看官應(yīng)當(dāng)明白，一個(gè)民族欲創(chuàng)造燦爛文明，必須脫離“百獸率舞”的巫神時(shí)代而進(jìn)入人文時(shí)代。周人調(diào)和了東西方的至上神觀念，重新樹立了敬畏，卻沒有建立人為宗教，他們“懷柔百神”，更像是道德儀式與政治宣誓，而沒有制造神教偶像并代而言之。周人只提供一個(gè)模糊卻肯定的道德背景——“天”。所謂“皇天無親，唯德是輔”（《左傳·僖公五年》），又所謂“天高聽卑”（《史記·宋微子世家》），如果“不敬厥德，乃早墜厥命”（《尚書·召誥》），所以一個(gè)部族要“受天永年”（《尚書·召誥》），則必須敬德保民。所謂“使民如承大祭”，即要拿出之前畢恭畢敬、大祭鬼神態(tài)度來對待人民，此正標(biāo)志著文化本位之轉(zhuǎn)向。周之興時(shí)，鳳鳴岐山，這正是東方神鳥部族的失勢，當(dāng)孔子哀嘆“鳳鳥不至”時(shí)，恰又是周衰敗之期。