那些跋扈者，為什么要通過炫富以證明自己的存在感，而招致民眾和傳媒的批評呢？巨富者得不到社會聲望，甚至成過街老鼠，所以只有依賴物質(zhì)標簽了。在中國，成功者或不成功者，心底都有不同意味的失敗感。

要清醒而獨立地活著，需要強大的內(nèi)心。

既然打不過他們，那就成為他們。還有一種選擇，就是抗拒成為他們。有人追求成功、榮耀、功成名就，有人選擇自我邊緣化。自我邊緣化是人類的一個永恒主題。但先要區(qū)分真淡定與假淡定。李白“皇帝呼來不上船”是矯情，假如許個一官半職就會毀了詩仙。孟浩然“耕釣方自逸，壺觴趣不空”是真隱居，“何必先賢傳，惟稱龐德公”，他體味到了遠避紅塵的樂趣。

八大山人選擇了自我邊緣化：自知性僻難諧俗，且喜身閑不屬人。

八大山人的書畫拍賣單價超過了千萬元，其故居常有高官名流來拜。這個自我邊緣化的僧人畫師，假如當時選擇紅塵成功，還會有今日拜者云集嗎？

歷史證明，那些選擇自在、自由、自得的人，那些不在乎影響主流的人，最終都影響了未來主流，成為那個時代的不可缺少的補白。

為什么是“在時代的邊上”？

無論盛世、衰世，都出陶淵明。不管乞丐、皇帝，都想過出世。清順治帝放著江山不坐逃遁空山。明木匠皇帝，放著朝政不理而精于木活。有人小隱隱于野，有人大隱隱于朝。人人都有一點《越獄》情結(jié)，但未必都去挖地道。

關于逃，佛經(jīng)有個經(jīng)典故事：有一個犯人判了無期徒刑，想逃出監(jiān)牢，就與同牢的小偷商量。他們慢慢挖地洞，一天挖一點，最后成功了。等到小偷逃走，這個犯人就把地洞蓋好，他自己呢，反而跟看守們變成好朋友。家里送來好吃的，大家一起吃，好玩的一起玩，后來與看守無話不談，大家放心他，曉得他不想逃。有一天家里又送來酒肉，他請看守一起來慶祝，等到看守酒喝醉了，他從看守身上把鑰匙取出來，打開自己的手銬腳鐐，穿上看守的制服，把牢門打開，就大搖大擺地走了。