美國人類學家武雅士（Arthur Wolf）認為，在閩南人構(gòu)建的民間文化信仰體系中，神仙、祖先和厲鬼這三類崇拜對象，分別對應一個象征社會上層、中層、下層的等級制度。神代表社區(qū)，祖先代表家和家族，鬼則代表社區(qū)和家族之外的陌生人。臺灣人類學家李亦園指出，這個崇拜體系具有一定的宇宙觀（天地人統(tǒng)一）內(nèi)涵，人們在祭祀這些超自然力的過程中，十分謹慎地遵守著嚴謹?shù)囊?guī)則，祭品、冥紙、香火均有明顯差別。我的母親在我小的時候就告訴我，祭祀焚香時，神明應用三支，祖先用兩支，鬼用一支，但我又觀察到，無論祭祀神明，還是祖先和厲鬼，供桌上則一律少不了茶葉。成書于乾隆年間的《泉州府志》卷二十詳細記載了這些民俗。農(nóng)歷正月初一，安溪人用清茶、美酒、蔬果等“賀正”（敬奉上天，祈福新年好運）；清明節(jié)、端午節(jié)祭掃先祖墳塋時，亦要恭敬獻上香茗三杯。乾隆丁丑版《安溪縣志》記載：每歲清明日、七月十五日、十月朔日，祭無祀鬼神于本城之郊，祭品有“香、茶、紙、燭、饅首、酒肉、米飯”。安溪人不僅用茶葉招待遠近賓朋，他們還以茶葉為祭品敬奉神明、祖先和厲鬼，與神明、祖先和厲鬼進行溝通，達成某種訴求契約，這是一個地方人民豐富的“日常實踐”，更是這個地方人民深刻的社會性。茶葉貫穿著安溪人的一生，茶的儀式籠罩安溪人生存的一切時空場合，從新生兒滿月用茶葉煮蛋洗澡，到人離開世間入殮裝棺放入茶葉，茶葉何止是在維持一定的“禮”？而且他們還確信，即使人身已亡，忠誠陪伴一生的茶，死后依然要陪伴著靈魂，后來者以茶紀念祖先，當經(jīng)年不輟。清末詩人林鶴年在《福雅堂詩鈔》中曾記述，因“經(jīng)年未依舊，登先觀察墳塋，于弟侄還鄉(xiāng)跪香虔泣”時，基于“先觀察性嗜茶，云初泡過濃，二泡味淡而香始出，特囑弟侄于掃墓忌辰朔望時，作茶供，一如生時”。

在中國，比較研究喝酒和喝茶的禮儀特別有趣，如西敏司所說，飲食具有某種文化象征和道德意味，還表現(xiàn)在食物都有一種對人的“考驗”在里面。人們常說，“喝酒要有度”，喝酒需要有“度”去維持一定的“禮”，失去了“度”的飲酒，便成了“非禮之飲”，所以大多數(shù)人喝酒都會將自己的言行努力控制在一定的程度，即“禮儀”的范圍之內(nèi)。而喝茶則無需有這種擔心，因為任你怎么喝茶、喝什么茶、喝多少茶，人們都不會“失禮”，有些人喝酒之后出現(xiàn)胡言亂語的情形，喝茶時是斷然不會出現(xiàn)的?！墩f文》云：“酒，就也。所以就人性之善惡?！笨梢姡坪帽热诵缘摹霸嚱鹗?，在酒的火之內(nèi)涵的“刺激性”作用下，喝酒的人的不同本性也許都彰顯出來。茶呢，正好相反，它的木之內(nèi)涵的“溫和性”也許永遠都無法映照出喝茶人的本性，不過，因為有了茶的存在，人們就可能更好地把握自己為人處世的分寸，做出恰當妥善的行為，去維護一個禮儀世界的良好規(guī)范和秩序。

人有人性，物有物性。在安溪，喝茶的人也喝酒，但喝茶的人、所喝的茶一定多于喝酒的人、所喝的酒，從茶與安溪禮儀的緊密關(guān)系，從“無茶不成禮”的安溪現(xiàn)象出發(fā)，從茶與安溪人一生的連接，以及他們以茶為“介體”去維持社會結(jié)構(gòu)，溝通神明、祖先、厲鬼，我們是否發(fā)現(xiàn)了安溪文化的特質(zhì)？