簡釋上文：由四大（地水火風(fēng)）組成的我的身體，最終都會回歸到地水火風(fēng)之中。正所謂塵歸塵、土歸土。當(dāng)四大都歸于其所來處時，那么“我”又在哪里呢？因為有了四大的和合才生出能夠感知外在世界的六根（眼耳鼻舌身意），因為六根與四大相互和合感應(yīng)，所以才出現(xiàn)了一個虛妄的“心”。因此，當(dāng)四大歸入其所來處時，由四大組成的六根也就隨之散滅。當(dāng)六根散滅后，又從哪里去找出個由六根組成的“心”呢？因此，由六根和合而生成的妄想心即是幻相的。既然妄想心是幻相，那么由此六根感知到的一切山河大地，以及色身妄想都是虛妄的。反過來說，正因為一切皆是虛妄的，因此才存在一個非虛妄的“非幻不滅”的東西，否則的話，虛妄又相對于誰而有呢？因此“若見諸相非相，即見如來”。

以上第一種認識到一切皆是幻相的角度，是從“四大分解則無六根，無有六根則無妄心，既無妄心則無外在世界”，以及也不存在一個“一切皆滅”的角度去認識到一切皆是幻相的——所謂本來無一物。

第二種認識角度：見到如來本心，即見一切皆是幻相。

如果能夠認識到存在一個創(chuàng)造出一切山河大地的“本心”，也就認識到了一切皆為幻相！就是說，如果認識到有一個真，就認識到其他一切非真即“幻”！那么如何見到本心呢？實際上，整部《楞嚴經(jīng)》就是一部如何見到本心的經(jīng)。所以下面從《楞嚴經(jīng)》中的兩段話去看如何見到本心。《楞嚴經(jīng)》第一段話：“汝今當(dāng)知，見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。云何復(fù)說因緣自然，及和合相。汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清凈實相。”

解釋：佛祖對阿難說：你應(yīng)該知道，當(dāng)你看見明亮之時，見性不是明亮；當(dāng)你見到黑暗之時，見性不在黑暗中；當(dāng)你見到空間時，見性不是空間；當(dāng)你見到堵塞時，見性不在堵塞中。所以你應(yīng)該知道，當(dāng)你見到一切世間萬象之時，能見的“見性”既不是世間萬物，更不在世間萬物之中。你要想找到見性，應(yīng)當(dāng)從見性是“離一切所見到的萬象，而見性本身卻不可能被眼睛見到”的角度去認識（所謂“離一切相，即一切法”）。因此，你認為見性是由因緣自然及和合而生的認識是錯誤的。正因為你們大眾總是從“見性”是可以被指示出來的角度去認識見性，因此不能夠真正地認識到“實相”。

圖1-3 講堂內(nèi)外，山河大地中皆無見性《楞嚴經(jīng)》第二段話：“阿難：且吾與汝，觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行（圖1-3）。雖有昏明，種種形象。無非前塵，分別留礙。汝應(yīng)于此，分別自他。今吾將汝，擇于見中，誰是我體，誰為物象。阿難。極汝見源，從日月宮，是物非汝。至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，云騰鳥飛，風(fēng)動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性，雖復(fù)差殊，同汝見精，清凈所矚。則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝。”