墜入情網(wǎng)雖然只是一種幻覺，但卻可以騙過大部分世人，使人神魂顛倒。其中的原因是什么呢？這是因為墜入情網(wǎng)的感覺，跟真正的愛極為相似。

由于真正的愛是一種擴展自我的體驗，所以，它與自我界限密切相關。在愛的過程中，我們感覺自己的靈魂無限延伸，奔向心愛的對象。我們渴望給對方滋養(yǎng)，希望對方能夠成長。被自我界限之外的對象吸引，促使我們產(chǎn)生沖動，想把激情乃至生命獻給對方，心理學家把這種狀態(tài)稱之為“精神貫注”。我們貫注的對象，就是我們所愛的人或事物。傾心于自我界限以外的某個對象，就會使之占據(jù)我們的心靈。例如，一個喜愛園藝的人，他會把自己的精力投入到花園之中。為了照顧好花園，他周末早晨也不肯休息，很早就起床去為花園施肥、松土。園藝就是他的一切，為此，他甚至寧愿放棄外出旅行，寧可忽視妻子。他在對園藝全神貫注的過程中，學會了不少東西：他清楚土壤、肥料、根系和嫁接的所有知識。對自己的花園更是了若指掌：知道花園的過去、現(xiàn)在和未來，能夠說出每一株花草的特性，熟悉花園的地形和優(yōu)缺點。與此同時，他部分的人格、經(jīng)驗和智慧，也與園藝這件事融為了一體。他從對園藝的關注和愛中，不僅獲得了無窮的滿足感，也極大地擴展了他的自我界限。

對于某種事物長期的愛，使我們生活在了精神貫注的境界里，于是，我們的自我界限便開始延伸，延伸到一定程度后，自我界限就會淡化，而這時，我們的心智便獲得了成熟。隨著愛的進展，自我與世界的區(qū)別越來越模糊，最終讓我們與世界融為一體。在這種方式下，我們的自我界限延伸得越久，愛得就越深；愛得越深，自我與世界的區(qū)別就越淡；我們越認同世界，墜入情網(wǎng)那種自我界限崩潰所產(chǎn)生的狂喜就越容易出現(xiàn)。但這一次，我們是與所愛的對象真正結(jié)合在了一起，它也許并不像墜入情網(wǎng)時那樣，擁有狂熱的激情，但這種狀態(tài)更加穩(wěn)定和持久，也使我們更為滿足。心理學家亞伯拉罕·邁斯勞所說的“高原體驗”與戀愛的“高峰體驗”不是一回事，前者具有的高度，既不容易突然顯露出來，也不會一下子消失，你可以長久地停留在上面，不會輕易摔落下來。

性和愛雖然可能同時發(fā)生，卻不是同一回事。在特定情形下，性跟自我界限的崩潰有著某種關聯(lián)，它可以讓人產(chǎn)生狂喜。

性的高潮讓自我界限剎那間崩潰，使我們可能變得極度忘情，甚至會在妓女面前狂呼“我愛你”或“上帝啊”。但狂喜過后，自我界限就會恢復原狀，我們也重新恢復了理智，對對方再也提不起精神來，甚至連起碼的喜歡也談不上。在性高潮的剎那間，我們忘了自己是誰，只感覺靈魂出竅，迷離在了時空之中。但這樣的感覺只能持續(xù)短暫的時間，甚至只有短短一秒鐘。

真正的愛帶來的喜悅，延續(xù)的時間更為長久，可以使我們和宇宙融為一體，我們把這種情形稱之為“人性和神性的結(jié)合，也就是天人合一”。在神秘主義者看來，宇宙原本渾然一體，我們通常所說的恒星、行星、房屋、樹、鳥、自我，都不是獨立的個體，而是宇宙的有機組成部分。一般人把眼前的事物都看成是孤立的個體，這只是一種幻覺，印度教徒和佛教徒將此現(xiàn)象稱為“空”。和其他神秘主義者一樣，這些教徒們相信放棄自我界限，才能認知真正的現(xiàn)實；把自己孤立起來，感覺自己是宇宙中獨立的個體，就不可能體驗到宇宙的和諧統(tǒng)一。不過，也有一些印度教徒和佛教徒走向了極端，他們認為尚未發(fā)展出自我界限的幼兒，比成年人更能感覺到世界的真實狀態(tài)。有的人甚至認為，回歸到幼兒時代，才能體驗到真實的統(tǒng)一感。這一論調(diào)，對于不愿面對痛苦、不想承擔責任的青少年來說，可能具有很大的吸引力。他們會認為：“我不必承擔得太多。別人的要求我可以置之不理。只要停留在青少年時代，拒絕成長為成年人，就可以享受到超凡入圣的感覺。”遺憾的是，他們非但不能因此成為圣人，反而容易患上精神分裂癥。