我今天將“文藝與傳媒”這個討論話題轉換成眼下這個題目。

觀念的藝術就是文藝，而技術的藝術就是傳媒，這種搭配是很時髦的，我們今天開會所在的地點就是北京師范大學藝術與傳媒學院。這個學院是5年前成立的，但是我們再往前5年，比如說10年以前，很少有人會把藝術與傳媒聯系起來，為什么呢？因為在傳統(tǒng)的見解中，藝術與技術是對立的。技術與工具、手段和效率相關；藝術則與我們的心靈相關。技術雖然實用，但是沒有形而上的超越的力量；藝術有形而上的特質，即如一幅畫，一曲音樂，我們會以它們是否有藝術性來加以劃分，藝術價值的高低，除了真?zhèn)?，就是由內含的藝術性來決定，這藝術性既不是體積和規(guī)模，也不是所用材料的昂貴，往往是由某種觀念來決定的，例如美的觀念、藝術真實的觀念、人類理想的觀念等等。

因此，觀念的藝術主要是指我們對藝術的認識有時需要從某種統(tǒng)一的觀念入手來解讀，并認為藝術應該體現真理和某種有價值的觀念。觀念的藝術，不是不講技術，技術是手段，沒有技術，藝術的效果就出不來，但是光有技術，沒有某種觀念引導，或者說缺乏深邃的內涵，其藝術價值就不會得到提升。

觀念因其概括力和凝聚力，往往強調觀念對象的一致性和共同性。例如，古代中國和西方都有詩畫一致的類似說法，“畫是無聲的詩，詩是有聲的畫”“詩中有畫，畫中有詩”等等是這類說法中最有代表性的陳述。人們試圖在這兩者之間尋找共通性，并在精神層面畫上等號，為此萊辛在《拉奧孔》一書中專門論證了詩歌與繪畫的區(qū)別，即從題材、媒介、心理功能和藝術理想等四個方面來加以分析，應該說，萊辛可能是最早關注藝術與媒介關系的批評家，雖然媒介只是四個因素中的一個，但是與其他三個因素相比，只有它屬于硬件，有物質的規(guī)定性和硬度。但是幾乎就在萊辛的那個時代，產生了一門學問，這就是“美學”，美學討論的問題雖然有點復雜，但是在美學那里不僅詩和畫，甚至連雕塑、音樂等等都有了某種共通性，其根本點是落在什么是美，美的本質是什么等問題上。在承認日常生活中的美、藝術作品中的美，或各色具體的對象的美的基礎上，人們試圖從觀念上來徹底把握它，于是就有了康德的美學思想，提出了關于美的判斷的一整套思想和法則（如美不涉及利害計較、不憑借概念而普遍地使人愉快、無和目的性等等）。而在康德之后，黑格爾提出“美是理念的感性顯現”就順理成章了，因為美的理念已經有前人如鮑姆嘉通、博克和康德等人奠定，或者說在哲學家思想家那里，美已經成為一個無須依傍具體物像的觀念對象，它超越時空，也超越于藝術門類，亦即無論何種藝術，它的本質應該是美的，或者說是為了表現美而存在的。漸漸地人們將可以命名為藝術的所有領域統(tǒng)統(tǒng)劃歸美來統(tǒng)制，無論是詩歌、小說、繪畫、舞蹈、音樂、戲劇，還是電影、電視等等都被認為是依據美而存在的，所有產生影響的、有震撼力的杰作都是很好地遵循了美的法則的緣故，無論是梵高的《向日葵》，還是羅丹的《歐米哀爾》。一些美學家還化腐朽為神奇，將丑納入美的范疇，謂之審丑。他們所作的精密解析和雄辯論述絲絲入扣，并向人們表明，思想觀念的力量一旦膨脹，可以吸納和控制一切對象，甚至化丑為美。不過，無論作為藝術本質的美是怎樣的，它畢竟是一個極其抽象的觀念，它和人們日常生活中所說的美是兩回事，在日常生活中美是感性的、具體的、與一定的場景和主體的心情相關的。就美在主觀還是美在客觀來說，在日常生活中，甚至在藝術鑒賞中，美在主觀，因人而異；但是從學術上、觀念上來討論，美在客觀，需要有一個共同認同的觀念對象，這一觀念的生命和活力在很大程度上取決于思想的概括力和系統(tǒng)性。