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古人云“他山之石，可以攻玉”，真是太對了。玉，絕對是石頭磨出來的，玉怎么能用來磨玉呢？君子，絕對是小人成就的，沒有小人，君子怎么顯出來？

小人的奸猾，使君子有了防備之心。“寧得罪君子，不得罪小人”，小人的惡，使君子敬而遠之——恰恰這一“敬”，小人就得逞了，這也算是君子對小人的“回報”，因為小人給君子提供了一個極佳的磨煉自己意志的機會。

君子天真，得罪了他，他也沒有什么大舉措，他自己會寬慰自己（只是不能反復(fù)得罪他，否則他也會大怒，斷袖絕交在所難免）。小人則復(fù)雜，復(fù)雜就近似壞，越復(fù)雜的環(huán)境就越壞。于是，在君子與小人的交往中，小人教會了君子如何在復(fù)雜的社會中保全自己，如何世故、如何奸猾、如何圓融。

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倘若世態(tài)簡單得像一小盆清水，這君子也真是就無才可施展了?！霸娧灾尽?，志就是感想，沒有了這因世事復(fù)雜而引發(fā)的感想，沒有了對小人的滿腔“感受”，哪里有屈子的《離騷》？“百煉鋼成繞指柔”，君子啊，還得煉啊，煉到“繞指柔”了，煉到?jīng)]有了一絲剛性，就基本可以成圣人了；圣人所謂“無欲而剛”，這“無欲”，就起碼包括不生氣，就包括對小人的沒有要求（即便有，也不顯露出來，盡管心里可能說些“自作自受”、“惡有惡報”之類的話，但只可作對自己的寬慰）。小人本來就是小人，你怎么能按照君子的標準來要求他呢？他不這么差勁，不就成了君子了么？

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“豈有此理”——此有其理——這里就有那個道理。你可以對小人仁慈，但你不可抱有什么希望，因為對小人仁慈是無濟于事的。何況你君子的仁慈，是那么一丁點大，有時微乎其微，甚至是“秀才人情紙半張”，小人根本看不上，人家根本沒往心里去，你卻當真了？！

你正在大動肝火時，小人也許會來勸你：你何必較真兒呢？何必真生氣呢？氣壞了身子何苦來著？君子此時也許仍然不能理解，不能消氣，于是大罵“無恥”，但是，這時才正是君子最應(yīng)該反省自己的時刻：應(yīng)該從別人身上找好處，甚至從眼前這些小人身上找優(yōu)點；同時從自己身上找壞處、找缺點，以求將來改進之機會。

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小人總是很勇敢的，勇敢到不知何物為恥，“恬不知恥”是為他們造的專用詞匯；但他們一點也不介意，因為他們不承認自己是小人，他們認為自己做的事情沒錯?？膳碌氖悄切└矣诔姓J自己是小人的小人，更公然于世面，堂而皇之，讓君子目瞪口呆、措手無策。

小人總是不閑著，總能做出一些讓君子簡直不敢相信自己耳朵的事情，這么總來總?cè)?，君子也就?xí)慣了，也就眼界開闊了，也就心胸豁達了，于是也就可能因此而諳透這天地間的大道理?？追蜃诱f“六十而耳順”，就是在四十歲時不惑、五十歲時知了天命以后，又熬了十年，聽什么都沒有了新鮮感，聽什么都不覺得奇怪了，于是才可能繼續(xù)下去朝“七十而從心所欲不逾矩”——想干什么就干什么卻總不出事——的高境界進發(fā)。

在小人制造的種種“復(fù)雜”面前，君子在再而三地吃了虧后，吸取了教訓(xùn)，于是也學(xué)會了心狠，學(xué)會了縱橫之法、擒縱之度，學(xué)會了按原則按法律辦事，而不光憑一腔熱血、一股意氣。這心狠，本來也不是什么壞事。高僧的看破紅塵、清凈六根，沒有了一絲牽掛，對家庭妻子的深厚感情一筆勾銷，那才真是心狠呢；但不這么狠下去，一軟，不就又得還俗了么？在家而有出家之意，直到無俗可離、無俗可還，就算可以了。