有人風傳，說劉瑾余怒未消，準備派人到龍場來加害陽明，陽明聽說后淡然一笑，不置可否。

一天傍晚，山腰落日，雁背斜陽，仆人們屋前屋后都找不到陽明，正無可奈何，卻聽見噼里哐啷的錘打聲。

眾人尋聲走去，但見陽明掄著一個大錘，正在打造一具石棺，眼看就要成形。

眾仆面面相覷：主人這是咋了，沒見他喝“三鹿”啊，怎么就腦殘了呢？

一個膽大的上前去小心翼翼地詢問，陽明泰然自若道：“吾今惟死而已，他復何計！”

這回陽明沒有再耍詐，沒有“佯狂避世”，而是經過深入思索，種種磨難，完全將莊子“齊生死”的哲學“知行合一”了。

莊子的哲學是“變”的哲學，他認為天地萬物無時無刻不在變化之中，從而提出了“齊萬物”。

既然“這世界變化太快”，那為什么要有統(tǒng)一的標準？順其自然之性，則不治天下而天下自治。正所謂“物之不齊，宜聽其不齊，所謂以不齊齊之也”。由此，在莊子眼中，萬物平等，無分貴賤，無分有無，物之所存，道之所存，存在即合理，是謂“齊萬物”。

推而言之，一切存在形式，沒有不好的，所謂的“死”，也不過是人從一種存在形式轉化為另一種存在形式而已。于是大伙不高興了：“莊子莊子，果然喜歡裝13。說得輕巧，你死一個我看看？”

的確，哪怕你說得天花亂墜，貪生怕死終歸是人的本性。

話說莊子的妻子死的時候，莊子鼓盆而歌，那個平時喜歡跟他斗嘴的倔老頭惠施看見了，就這個問題再一次跟他爭執(zhí)起來。

莊子急了，說：“天地之間本來沒有我，后來紛擾雜亂之中產生了氣，氣變有形，形變有生，最后又變而之死，這是和春夏秋冬四時的交替變化一樣的自然規(guī)律。”

(莊子.tif

莊子

莊子，蒙縣人，名莊周，曾做過漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時代。在學業(yè)上，他無所不窺，但其基本思想與老子相通。著書六萬多字，大都是寓言體。)

嗯，是一個可以自洽的理論，但還是沒有解釋為什么會“貪生怕死”。

后來荷蘭哲學家斯賓諾莎研究《莊子》，提出情感為“人之束縛”，補充了莊子的理論。

這也是王陽明此刻坦然面對死亡時的心態(tài)：真正有知識的人，通曉了宇宙的真相，明白了事物之發(fā)生為必然，則遇事不動情感，不為所縛。正如飄風墜瓦，擊一小兒與一成人之頭，小兒必憤怒而恨此瓦，成人則不動情感，因此所受之痛苦亦輕。

莊子認為，死是生的天然結果，對此有悲痛愁苦，是“遁天倍情”?！岸萏臁闭弑厥苄蹋雌浔r所受之痛苦。若知“得者時也，失者順也，安時而處順”，則“哀樂不能入”，由“忘天下”進而“忘所用之物”最終“并己之生而忘之”，忘生則得不死，是謂“齊生死”。

參悟了生死的陽明靜靜地躺在石棺中，腦中縈繞著的是一直以來困擾他的三組關系：人生和宇宙，人性和天理，格物和致知。歸納起來就是“吾心”和“物理”，究竟是一種什么關系？

無數的畫面在他腦中閃回，另一個類似的問題蹦了出來，論心還是論跡？

還好知識儲備夠用，陽明的思緒回到了唐朝。