正文

第一講 概說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》(1)

中國(guó)經(jīng)典原境界 作者:顧隨 講 劉在昭 筆記


情操(personality),名詞(noun)。

情操(“操”,用為名詞,舊有去聲之讀),此中含有理智在內(nèi)。“操”之謂何?便是要提得起、放得下、弄得轉(zhuǎn)、把得牢,圣人所說(shuō)“發(fā)乎情止乎禮義”(《毛詩(shī)序》)?!安佟庇钟幸恢v法,就是操練、體操之“操”,乃是有范圍、有規(guī)則的活動(dòng)。情操雖然說(shuō)不得“發(fā)乎情止乎禮義”,也要“發(fā)而皆中節(jié)”(《中庸》一章)。情操完全不是縱情,“縱”是信馬由韁,“操”是六轡在手??傊耸且星榕c理智調(diào)和。

向來(lái)哲學(xué)家忒偏理智,文學(xué)家忒重了感情,很難得到調(diào)和。感情與理智調(diào)和,說(shuō)雖如此說(shuō),然而若是做來(lái),恐怕古圣先賢也不易得。吾輩格物致知所為何來(lái)?原是為的求做人的學(xué)問(wèn)。學(xué)問(wèn)雖可由知識(shí)中得到,卻萬(wàn)萬(wàn)并非學(xué)問(wèn)就是知識(shí)。學(xué)問(wèn)是自己真正的受用,無(wú)論舉止進(jìn)退、一言一笑,都是見(jiàn)真正學(xué)問(wèn)的地方。做人處世的學(xué)問(wèn)也就是感情與理智的調(diào)和。

“詩(shī)三百篇”含義所在,也不外乎“情操”二字。

要了解《詩(shī)》,便不得不理會(huì)“情操”二字。《詩(shī)》者,就是最好的情操。也無(wú)怪吾國(guó)之詩(shī)教是溫柔敦厚,無(wú)論在“情操”二字消極方面的意義,或積極方面的意義,皆與此相合。所謂學(xué)問(wèn),淺言之,不會(huì)則學(xué),不知?jiǎng)t問(wèn)。有學(xué)問(wèn)的人其最高的境界就是吾人理想的最高人物,有胸襟、有見(jiàn)解、有氣度的人。梁任公說(shuō)英文gentleman不易譯,若“士君子”則庶近之矣,便“君子”二字即可??鬃硬惠p易許人為君子:

君子哉若人?。ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》)

君子哉!蘧伯玉。(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)

君子之材,實(shí)在難得?!笆烤印蹦耸峭昝蓝鵁o(wú)瑕疵的,吾人雖不能到此地步,而可懸此高高的標(biāo)的,高山仰止,景行行止,雖不能至,然心向往之,此則人高于動(dòng)物者也。人對(duì)于此“境界”有所謂不滿(mǎn),孔夫子尚且說(shuō):

五十以學(xué)《易》,可以無(wú)大過(guò)矣。(《論語(yǔ)·述而》)

此雖不是騰云駕霧的仙、了脫生死的禪,而遠(yuǎn)親不如近鄰,乃是真真正正的人,此正是平凡的偉大,然而正于吾人有益。五十學(xué)《易》,韋編三絕,至此正是細(xì)上加細(xì),而止于“無(wú)大過(guò)”。

如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀(guān)也已。(《論語(yǔ)·泰伯》)

讀此真可知戒矣。然而,過(guò)分的謙虛與過(guò)分的驕傲同一的討厭。而夫子三謙亦令人佩服,五十學(xué)《易》,可知夫子尚不滿(mǎn)足其境界。所有古圣先賢未有不如此者。古亞歷山大(Alexander)

征服世界,至一荒野,四無(wú)人煙,坐一高山上曰:噫吁!何世界之如是小,而不足以令我征服也!但此非貪,而是要好,人所以有進(jìn)益在此,所以為萬(wàn)物之靈亦在此。

學(xué)問(wèn)的最高標(biāo)準(zhǔn)是士君子。士君子就是溫柔敦厚,是“發(fā)而皆中節(jié)”。釋迦牟尼說(shuō)現(xiàn)實(shí)、現(xiàn)世、現(xiàn)時(shí)是虛空的,但儒家則是求為現(xiàn)實(shí)、現(xiàn)世、現(xiàn)時(shí)的起碼的人。表現(xiàn)這種溫柔敦厚的、平凡的、偉大的詩(shī),就是“三百篇”。而其后者,多才氣發(fā)皇,而所作較過(guò),若曹氏父子、鮑明遠(yuǎn)、李、杜、蘇、黃;其次,所作不及者,便是平庸的一派,若白樂(lè)天之流。樂(lè)天雖欲求溫柔敦厚而尚不及,但亦有為人不及處。吾國(guó)詩(shī)人中之最偉大者唯一陶淵明,他真是“士君子”,真是“溫柔敦厚”。這雖是老生常談,但往往有至理存焉,不可輕蔑。猶如禪宗故事所云:諸弟子將行,請(qǐng)大師一言,師曰:“諸惡莫作,諸善奉行?!钡茏哟笫?,師曰:“三歲小兒道得,八十老翁行不得?!蔽崛酥酶唑\遠(yuǎn)、喜新立奇,乃是引吾人向上的,要好好保持、維護(hù),但不可不加操持;否則,小則可害身家,大足以害天下。如王安石之行新法,宋室遂亡也矣。


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