在《百喻經(jīng)》里，有這么一段故事，是佛陀作為訓(xùn)誡子弟的一個比喻：

有一個人，得到了一把芝麻，當(dāng)他將芝麻炒熟之后，發(fā)現(xiàn)那芝麻香味四溢，可口到了極點(diǎn)。于是他想：若是把炒熟的芝麻拿去播種，那么再生出來的芝麻豈不更香了嗎？因此，他將所有的芝麻炒得熟透，然后悉數(shù)拿去播種。結(jié)果自然是一株芝麻也長不出來，希望完全落空。

諸位，我們現(xiàn)在所擁有的財富，正如那炒熟的芝麻香。我們切莫沉醉在這香味之中，而懈怠了我們前進(jìn)的腳步，切忌以一種逸怠的投機(jī)懶散代替過去刻苦有為的豪氣。

佛經(jīng)里還有另一則更發(fā)人深省的小故事，那是記載在《阿含經(jīng)》里的一段神話：

最初的人類并非住在我們現(xiàn)在居住的地球，而是居住在大梵天里，那是一個逍遙自在的樂土。但是不知足的人類漸漸感到不滿意，便開始離開大梵天，四處流 浪。當(dāng)時他們個個身上都帶著光，帶著豪氣和活力，在這悠悠的宇宙中漫游。終于，他們來到了這個娑婆世界——地球。當(dāng)時的地球，散發(fā)著一種酥香的氣味，一種 誘人的氣味，就像花香吸引蜜蜂一般地，這些人類漸漸地不飛了，他們急著攫取地球上各種好吃的食物，占有他們想要的東西，他們的貪婪終于使他們都漸漸地失去 了光，失去了豪氣，也失去了原來的自由，終致無法再重返大梵天。

諸位，這兩則故事透露著一個訊息，那就是，如果我們只是汲汲于從事享樂的生活，只想保留最后的芝麻香和酥香的氣味，而不肯認(rèn)真、積極地深化我們生活的意志和豪氣，那么最終的結(jié)果便是一無所獲。

我們將再度面臨一個新的拓荒，我們需要豪氣。無論在教育、文化、政治和經(jīng)濟(jì)上，都需要豪氣這股力量。如果我們不重拾這股力量，我們就超越不了這個新的蠻荒。

需要豪氣

我們再也不能把炒熟的芝麻當(dāng)種子，而要用有生命的種子來下土。我們當(dāng)然不能在富裕的社會里，養(yǎng)成貪婪和野心，以致眼高手低，令自己成為流浪漢。這是 禪學(xué)給我們的警惕。因此，我們要試圖改善慵懶的社會風(fēng)氣、頹廢的精神生活，要培養(yǎng)振作的豪氣。然而，什么是豪氣呢？我認(rèn)為豪氣有以下四個要素：

第一，豪氣必定是“活絡(luò)”的。這好比一架水車，當(dāng)它要發(fā)生最大效益時，必定是一半浸入水中，一半騰空，否則不是容易被水沖走，便是輕飄飄地只是空轉(zhuǎn) 而打不出水來。同樣的道理，豪氣是思想的靈活運(yùn)用，需要活絡(luò)的空間，而非用淺見、偏見、刻板的思想把思想和意志扼殺。人只有在活絡(luò)自由時，才能舒展才華， 才能如水車一般，源源不絕的盡其所能。因此，肯變通、肯思想、肯創(chuàng)造，就是生命的豪氣。

第二，豪氣必須奠基在“實”這個字上。人只有認(rèn)清自己，確實掌握自己，然后方有所成。好高騖遠(yuǎn)或妄自菲薄都無法成事。宋朝時，有一位禪師和三位弟子 一起夜行，禪師的手中提了一盞燈。忽然起了一陣強(qiáng)風(fēng)，燈便熄滅了。禪師于是對弟子們說：“轉(zhuǎn)下一句。”這句話的意思是詢問弟子們下一步該如何做。三位弟子 都說了各自的看法。其中一位只說了三個字“看腳下”，這就是禪門里有名的公案“腳下功夫”。這位弟子便是后來《碧巖錄》的作者佛果禪師。他的意思是要我們 腳踏實地，相信自己，靠自己的豪氣活下去。