既然生命的目的和價(jià)值就存在于生命自身，那就必須注重生之過(guò)程的完滿，就必須真實(shí)而不虛矯地袒露自己的生命，就必須展露自己的性命之真。在陶淵明那里，性命之“真”就是存在的根基。然而，世人多不能悟透這一人生至理，時(shí)時(shí)顧及世俗的毀譽(yù)和名聲的大小，甚至將美譽(yù)盛名當(dāng)作個(gè)體生命的全部?jī)r(jià)值和目的所在，許多人把人生“在世圖名”視為當(dāng)然之理。當(dāng)名聲和地位把他們一層層包裹得嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí)的時(shí)候，他們生命存在的本真性也就完全遮蔽了。陶淵明對(duì)這些人深不以為然：“道喪向千載，人人惜其情，有酒不肯飲，但顧世間名?！保ā讹嬀贫住分┧麄?yōu)榱松硗飧∶鴫阂肿约旱纳で约旱恼嫘?，為浮名所累而喪失了自身。這首詩(shī)指出世人“由于不悟大道，故惜情顧名，而不肯任真，不敢縱飲，不知及時(shí)行樂(lè)。此即身后名不如生前一杯酒”。所謂“不悟大道”就是不懂得生命的價(jià)值不在于外在的浮名而在于生命自身的道理，不足于己則必求之于外，必定不敢呈露自己生命的真性，而且，在不斷向外追逐浮名的過(guò)程中，生命也逐漸喪本離真。為了求得世人十分看重而實(shí)則一文不值的美名重望，他們把自己真實(shí)的“我”隱藏起來(lái)，他們的形象就是他們的假象。他們自己的一生非常像一名人生舞臺(tái)上的演員，老是在扮演世俗所期望和指定的角色：誠(chéng)惶誠(chéng)恐地侍奉君王，滿臉堆笑地討好上司，恭恭敬敬地孝順父母，無(wú)微不至地慈愛(ài)兒孫，客客氣氣地對(duì)待同輩……總之，他們是大家稱道的忠臣、孝子、慈父（母）、正人，就是不是他們自己。更有不少偽君子矯情邀譽(yù)，阮籍曾辛辣地嘲笑那些偽君子們的丑態(tài)：“洪生資制度，被服正有常。尊卑設(shè)次序，事物齊紀(jì)綱。容飾整顏色，磬折執(zhí)圭璋。堂上置玄酒，室中盛稻粱。外厲貞素談，戶內(nèi)滅芬芳。放口從衷出，復(fù)說(shuō)道義方。委曲周旋儀，姿態(tài)愁我腸?！边@些人害怕卸下自己的面具，他們的身份就是他們的偽裝。奸賊在清醒時(shí)要裝扮成忠臣，忤逆也要裝成孝子，負(fù)心郎不得不裝成癡情漢，偷情的蕩婦更會(huì)在自己丈夫面前顯露忠貞。陶淵明為此痛心地慨嘆道：“真風(fēng)告逝，大偽斯興?！保ā陡惺坎挥鲑x》）《飲酒二十首》的最后一首也說(shuō)：“羲農(nóng)去我久，舉世少?gòu)?fù)真。汲汲魯中叟，彌縫使其淳。鳳鳥(niǎo)雖不至，禮樂(lè)暫得新。洙泗輟微響，漂流逮狂秦。詩(shī)書(shū)復(fù)何罪？一朝成灰塵。區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠(chéng)殷勤。如何絕世下，六籍無(wú)一親。終日馳車走，不見(jiàn)所問(wèn)津。若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾?！?/p>