四

陶淵明為什么要返回內(nèi)在的自然？為什么要澄明生命之真？他的酣飲不是由對(duì)死亡的恐懼與焦慮造成的嗎？在“泛此忘憂物”中臻于生命之真和返回內(nèi)在的自然，與他解脫死亡的恐懼和焦慮有什么內(nèi)在聯(lián)系呢？詩(shī)人的《連雨獨(dú)飲》一詩(shī)好像是專為我們回答這些問題的：

運(yùn)生會(huì)歸盡，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間？故老贈(zèng)余酒，乃言飲得仙；試酌百情遠(yuǎn)，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無(wú)所先。云鶴有奇翼，八表須臾還。自我抱茲獨(dú)，僶俛四十年。形骸久已化，心在復(fù)何言。

這是一首對(duì)生與死有深度體認(rèn)的杰作，它顯示了“淵明一生大本領(lǐng)”馬墣：《陶詩(shī)本義》卷二，清與善堂刊本?？上Ш苌俚玫胶笕讼鄳?yīng)深度的理論闡釋。萬(wàn)化相尋，生生不息，在時(shí)間中存在過的生命，必定要在時(shí)間的忘川中消逝，這是每一個(gè)人與生俱來(lái)的宿命，連傳說(shuō)中長(zhǎng)生不老的松、喬也沒有長(zhǎng)生，誰(shuí)都不能越過死亡之坎?？墒撬途平o詩(shī)人的“故老”卻聲稱酒可使人成仙，“乃”字暗示了詩(shī)人對(duì)這種說(shuō)法的詫異和懷疑。“試酌百情遠(yuǎn)，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無(wú)所先”可謂淵明對(duì)“酒中深味”別有會(huì)心。明人黃文煥《陶詩(shī)析義》卷二分析這四句說(shuō)：“曰‘忘天’，曰‘天豈去’，曰‘無(wú)所先’，三語(yǔ)三換意，生盡之感，天實(shí)為之，一觴未能忘也，重疊則忽忘之矣。蒼蒼之天忘，而胸中磊落之天，乃愈以存矣。有先天焉，有后天焉，引滿任真，天無(wú)復(fù)先我者也?！秉S文煥：《陶詩(shī)析義》卷二，明崇禎刻本。解人沒有深明詩(shī)人所體驗(yàn)到的“酒中深味”，忘“蒼蒼之天”并不是為了存“胸中之天”，酣飲不是要在“蒼蒼之天”和“胸中之天”之間壘起屏障，更不是把“蒼蒼之天”扔到腦后忘掉，引滿任真是為了打通“蒼蒼之天”和“胸中之天”的壁壘。詩(shī)中的“天”指身外的整個(gè)自然或無(wú)窮的宇宙。我忘“天”絕不是“天”遠(yuǎn)離了我（“天豈去此哉”），而是我與天相互交融，和同一氣，難分彼此。所謂“任真無(wú)所先”是說(shuō)一個(gè)人只要返回到了內(nèi)在的自然，袒露出生命的真性，就能內(nèi)在于自然大化，因?yàn)槲乙坏┨宦秲?nèi)在的自然（“真”），便與外在的自然（“天”）同構(gòu)，人與天普泛周流，融為一體，“我”融進(jìn)“天”里，“天”納入“我”中。曠士真人的胸中，天與人全不相隔?！扒檫h(yuǎn)”是“忘天”的關(guān)鍵，不能“百情遠(yuǎn)”便不能“忽忘天”，如果一個(gè)人機(jī)巧百端、俗慮纏心，沒有返回到自己內(nèi)在的自然（“真”），外在的自然（“天”）就不可能成為他的對(duì)象，他與天就將永遠(yuǎn)相互外在，彼此對(duì)峙。清人馬墣早已有見如此：“夫人之不并于天，以有百情于胸也。茍去其百情并天而忘之，是即天矣。天豈遠(yuǎn)乎此哉？百情去則無(wú)所先矣。無(wú)所先而后真性見。真性者，天也，故曰：‘任真無(wú)所先。’則任天也。而酒之功乃能至于如此，我安得而不飲?！薄霸弃Q有奇翼，八表須臾還”二句，是寫詩(shī)人心遠(yuǎn)世情同流天地之后，生命“縱浪大化中”的那種灑脫與自由。明人沃儀仲說(shuō)“他作談生死猶是彭殤齊化之達(dá)觀，獨(dú)此云忘天任真，形化心在，誠(chéng)有不隨生存不隨死亡者。一生本領(lǐng)，逗泄殆盡”（引自黃文煥《陶詩(shī)析義》卷二，明崇禎刻本。）。陶淵明在酣飲之際，不知不覺中人與天、物與我、瞬間與永恒渾然一體，既已“不隨生存不隨死亡”，還用得著耿耿于生死嗎？

正是由于陶淵明在暢飲時(shí)“任懷自得”袒露真性，才有可能在酒中臻于“融然遠(yuǎn)寄”同流大化的生命境界，魏晉飲者中只有他才深得酒中真趣。