盡管陶淵明暢飲也求的是“漸近自然”和獲得“真意”，但他從來沒有像劉伶輩那樣剝光衣服赤身裸體，只把“真”和“自然”限制在外在層面上。他飲酒酣暢但從不放誕佯狂，“逾多不亂，任懷自得，融然遠(yuǎn)寄”（《晉故征西大將軍長史孟府君傳》），便是他酒中的佳境。沈約在《宋書·隱逸傳》中說：“顏延之為劉柳后軍功曹，在尋陽，與潛情款。后為始安郡，經(jīng)過，日日造潛。每往，必酣飲致醉，臨去，留二萬錢與潛；潛悉送酒家，稍就取酒。嘗九月九日無酒，出宅邊菊叢中坐久，值弘送酒至，即便就酌，醉而后歸。潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意。貴賤造之者，有酒輒設(shè)。潛若先醉，便語客：‘我醉欲眠，卿可去?！湔媛嗜绱??！碧諟Y明的《五柳先生傳》“時人謂之實錄”，現(xiàn)在大家更把它視“為淵明自傳之文”，在這篇簡短的妙文中“述性嗜酒一節(jié)最長”，詩人的自述與上面史書所記暗合：

性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉；既醉而退，曾不吝情去留。

在這里我們看到的是對于虛浮禮節(jié)的不沾不滯，對于世俗的冷漠與不屑，不知道什么叫矯情做作，更不知道什么叫媚俗阿世，飲、醉、去、留的行為絕不是自己思想和感情的掩飾，而恰好是自己生命真性的袒露與揭示，從內(nèi)心到外表都晶瑩澄澈，有如山澗透明無礙的清泉，清明、真率而又灑脫，沒有一絲一毫的偽飾或隱匿，這才是精神上赤條條的裸性，這才是人格之真、情感之真和性命之真，這才是個體的本真存在。

正因為陶淵明呈現(xiàn)了自己生命存在的真性，所以在他的飲酒詩中見不到劉伶輩飲酒時的煩躁與荒放?！讹嬀贫住分哒f：“秋菊有佳色，裛露掇其英。泛此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情。一觴雖獨進，杯盡壺自傾。日入群動息，歸鳥趨林鳴。嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生。”詩中的“遠(yuǎn)我遺世情”即《晉故征西大將軍長史孟府君傳》中的“融然遠(yuǎn)寄”和《飲酒二十首》之五中的“心遠(yuǎn)地自偏”，都是形象地表現(xiàn)自己解脫了聲名、利祿、貴賤等等俗念的束縛，一任性命之真盡情流露。從容還巢的歸鳥就是詩人形象的寫真，他也像歸巢的鳥兒一樣找到了自己生命的歸趣，因而全詩洋溢著一種沖和曠遠(yuǎn)、清明恬靜的氛圍。與阮籍、劉伶等人醉酒后的迷惘狂放形成鮮明的對比，我們在陶詩中看到的是詩人找到了生命根基后的和諧安寧。詩的最后一句說“聊復(fù)得此生”，“復(fù)”字含有“再次”或“重新”的意思?！皬?fù)得此生”正表明詩人“曾失此生”。清王士禎在《古學(xué)千金譜》中評此詩說：“酒可忘憂，泛此而遺世情可也，乃并遺世情而遠(yuǎn)之。太上忘情，情亦不設(shè)，一觴獨進，杯盡而壺自傾，因物付物，不假造作。因思人生所遇，不過喧寂二境：萬象不聞，喧中寂也；歸林鳥鳴，寂中喧也。我從此嘯歌寄傲東軒之下，娛情于喧寂之間，聊得此生已矣。彼役役于物者，皆失此生者耳。不欲酒得乎?”陶淵明早年曾“投耒去學(xué)仕”（《飲酒二十首》之十九），致使“誤落塵網(wǎng)”失落了自我，賦“歸去來”后才“復(fù)得返自然”（《歸園田居五首》之一）。“遺世之情”詩人原本“自遠(yuǎn)”，“對酒對菊又加一倍遠(yuǎn)矣”黃文煥：《陶詩析義》卷三，明崇禎刻本。正是“泛此忘憂物”，才使詩人的生命存在更為“任懷自得，融然遠(yuǎn)寄”，所以說要袒露生命的真性“不欲酒得乎”？