過分強(qiáng)調(diào)知識分子的個體性使薩義德往戴德勒斯（喬伊斯《藝術(shù)家年輕時的寫照》中的主人公）式的個人主義傾斜。戴德勒斯的格言是“我不效勞”，他有點做作地表白：“我不愿意為我已經(jīng)不再相信的東西賣力，不管它把自己叫做我的家、我的祖國或我的教堂都一樣：我將試圖在……某種藝術(shù)形式中……表現(xiàn)我自己，并僅只使用我能容許自己使用的那些武器來保衛(wèi)自己——那就是沉默、流亡和機(jī)智?！痹趥€體的知識分子和流亡的知識分子中間薩義德建立了某種聯(lián)系，他在瑞思演講第三部分又講起了心愛的話題——流亡。

要認(rèn)定流亡是一種悲慘的命運就必須接受居所、家園、祖國等概念。薩義德對這些概念深深懷疑，因而他能發(fā)現(xiàn)流亡的樂趣和優(yōu)勢，并賦予流亡一種阿多諾式的形而上意義。他早在80年代就寫道：

流亡是過著習(xí)以為常的秩序之外的生活。它是游牧的、去中心的、對位的（contrapuntal）；但每當(dāng)一習(xí)慣了這種生活，它撼動的力量就再度爆發(fā)出來。

流亡者能出入于不同的文化之中，固然多比較的眼光，但是孤零零的“游牧的”個人超越一切社會關(guān)系之上，不可能有任何真正的道德承擔(dān)。這是筆者不能同意薩義德之處。流亡不一定是一種值得絕對肯定的經(jīng)驗。匈牙利裔英國作家凱斯勒在《渴望的年代》（1951）里說，苦難教給人的不一定是大智大慧，沒有一套強(qiáng)健的消化系統(tǒng)，苦難反而成為腐蝕心靈的毒素。同樣，流亡也可能是一種損失，以“世界公民”自稱的桑塔亞那也提及流亡者在社會和道德生活中有不具資格之處（“social and moral disqualifications”）。在現(xiàn)實政治中，流亡有時還是為權(quán)勢或霸權(quán)所收編的先決條件。媒體的青睞，基金的照顧，這些不是誘惑嗎？

薩義德在演講里將早期奈保爾稱為流亡者，而他的小說《河灣》（1979）中的主角沙利姆則是“現(xiàn)代流亡知識分子的一則動人的例子”。這是濫用“流亡”一詞的一則煩人的例子。奈保爾根據(jù)他第二次在非阿拉伯伊斯蘭國家旅行經(jīng)歷寫成的游記（1998）發(fā)表后，薩義德幾乎怒不可遏，他在書評《智力災(zāi)難》里諷刺道，只要穆斯林暴露出一點弱點或過錯，來自第三世界的目擊者奈保爾總是在場；這么一部充滿侮辱性語言的“目擊記”將使無數(shù)穆斯林受到損害。