《易》何以稱《易》，與夫《連山》、《歸藏》，何以稱《連山》、《歸藏》，此頗費解。鄭玄注《周禮》曰：《連山》似山出內氣，變也；《歸藏》者，萬物莫不歸而藏于中也。皆無可奈何，強為之辭。蓋此二名本不可解。周易二字，周為代名，不必深論；易之名，《連山》、《歸藏》、《周易》之所共?！吨芏Y》，太卜掌三易之法，《連山》、《歸藏》均稱為《易》。然易之義不可解。鄭玄謂易有三義：易簡，一也；變易，二也；不易，三也。易簡之說，頗近牽強，然古人說《易》，多以易簡為言?！蹲髠鳌罚耗县釋⑴?，以《周易》占之，子服惠伯曰：“《易》不可以占險。”則易有平易之意，且直讀為易去聲矣。易者變動不居，周流六虛，不可為典要，唯變所適，則變易之義，最為易之確詁。惟不易之義，恐為附會，既曰易，如何又謂之不易哉？又《系辭》云：生生之謂易。此義在變易、易簡之外，然與字義不甚相關。故今日說《易》，但取變易、易簡二義，至當時究何所取義而稱之曰《易》，則不可知矣。

孔子贊《易》之前，人皆以《易》為卜筮之書。卜筮之書，后多有之。如東方朔《靈棋經》之類是。古人之視《周易》，亦如后人之視《靈棋經》耳。贊《易》之后，《易》之范圍益大，而價值亦高?！断缔o》曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務、冒天下之大道，如斯而已者也?！笨鬃又匀绱恕Ｉw發(fā)展社會、創(chuàng)造事業(yè)，俱為《易》義所包矣。此孔子之獨識也。文王作《易》，付之太卜一流。卜筮之徒，不知文王深意，至高子乃視為窮高極遠，于是《周易》遂為六經之一。秦皇焚書，以《易》為卜筮之書，未之焚也。故自孔子傳商瞿之后，直至田何，中間未嘗斷絕；不如《尚書》經孔子刪定之后傳授不明，至伏生，突然以傳《書》著稱；亦不如《詩經》刪定之后，傳授不明，至轅固生、韓嬰等突然以傳《詩》著稱也——《魯詩》雖云浮丘伯受于荀卿，而荀卿之前不可知；《毛詩》雖云傳自子夏，然其事不見于《藝文志》，亦不見于《漢書·儒林傳》。唯《易》之傳授最為清楚：自商瞿一傳至橋庇子庸；二傳至臂子弓，三傳至周丑子家，四傳至孫虞子乘，五傳而至田何。其歷史明白如此，篇章亦未有闕脫《藝文志》：《周易》十二篇，施、孟、梁丘三家。向來說經者，往往據(jù)此疑彼，惟《易》一無可疑。以秦本未焚，漢仍完整也。歐陽修經學疏淺，首疑《系辭》非孔子作，以為《系辭》中有子曰字，決非孔子自道。然《史記》自稱太史公曰，太史公下腐刑時，已非太史令矣，而《報任少卿書》猶自稱太史公；即歐陽修作《秋聲賦》亦自稱歐陽子，安得謂《史記》非太史公作、《秋聲賦》非歐陽修作哉？商瞿受《易》之時，或與孔子問答，退而題子曰字，事未可知，安得徑謂非孔子作哉？歐陽修無謂之疑，猶不足怪，后人亦無尊信之者。近皮錫瑞經學頗有功夫，亦疑《易》非文王作，以為卦辭、爻辭皆孔子作，夫以卦辭、爻辭為孔子作，則《系辭》當非孔子作矣。然則《系辭》誰作之哉？皮氏于此未能明言。夫《易》自商瞿至田何，十二篇師師相傳，并未有人增損。晉人發(fā)冢，得《周易》上下經，無十翼。此不足怪，或當時但錄經文，不錄十翼耳?！断缔o》明言“易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪”？如上下經為孔子作，則不得不推翻此二語。且田何所傳，已有《系辭》，田何上去孔子，不及三百年，亦如今之去顧亭林耳。人縱疏于考證，必不至誤認顧亭林書為唐宋人書也。又，文言二字，亦有異解。梁武帝謂文言者，文王之言也。今案：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會足以合禮；利物足以和義；貞固足以干事”，此五十字為穆姜語，唯體仁作體信略異。穆姜在孔子前，故梁武帝謂為文王之言。