《韓非子》有一篇極短的小說：《買鱉亡鱉》，全文如下：

鄭縣人卜子之妻之市，買鱉以歸，過潁水，以為渴也，因縱而飲之，遂亡其鱉。

卜子之妻買的是一種食物、一種菜，但她過潁水時，竟然想到這道菜是一個生靈，關懷起這道菜的命運，并且擔心它會不會渴了，并且因為渴而死去？也許，鱉得水時的喜悅之情感染了她，她享受著鱉的快樂，竟然忘了鱉在水里是可以潛逃的這個常識，忘了她的夫君和客人正等著鱉來下酒，忘了自己是做什么來的，忘了自己是人還是鱉。這個女人被韓非子當成愚不可及的典型恥笑了二千年。

生命是一件物，還是一個靈；人是一團肉，還是一個神，這是很關鍵的觀念。作為天地間一種性靈，人的存在意味著什么？這不是可以用邏輯論證得清楚的，需要每一個人用整個生命去親證。因為人冥頑不靈、僵枯不化的情況是很多的。想當初，上帝創(chuàng)造生命的時候，所用的材料都是一樣的，而且是最普通的泥土，跟巖石的材料沒什么不同，但是，在造型完成的那一瞬間，上帝吹了一口氣。正是這口靈氣，使泥土具有了生命的性質。正是這口氣，使我們無法把自身的存在還原為一抔泥土。這也是上帝與所有一切能工巧匠不同的地方。道家練氣功練的就是這口氣，佛家修持的就是這個靈。佛家把六道眾生稱為含靈，但并非所有的靈都是圓滿的，實際上無數(shù)生靈都被蒙蔽著，失去了自性的圓明。佛家以性靈為成就，視性命的失靈為人類最大的墮落和腐敗，擔心人成為枯頑石頭、堵塞的石頭、會走路的石頭。

土性與靈性，是存在的兩個維度。頑固難化、閉塞惡通者為土，“清通而不可象為神”（張載《正蒙·太和》）。土性因其粗濁阻滯而顯彰，靈性以其清明無礙而退歸于虛渺。土性看起來是實在的，甚至是卓著的；靈性則是感官難以企及的，似乎是子虛烏有的。土性的存在不需要證明，但靈性的存在幾乎是無法證明的。因此，人們更關心自身的土性，只有在精神感到痛苦，而這種痛苦又不能通過物質的手段加以解決的時候，他們才意識到靈魂的真實存在。的確，對于人，泥土依然是一個問題，特別是現(xiàn)在，人比泥土還多，解決人的土性是一項艱難而迫切的事業(yè)，但是，這并不意味著要用人來造土，把自己變成一攤淤泥或一塊石頭。

土性的增進服從于加法，靈性的提升服從于減法。物質的進步需要一層層地積累，愈富足愈好；精神的修養(yǎng)要求不斷地凈化，愈清純愈佳。這種方向相反的進化類似于老子所說的“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為”。靈性提純最終趨近于虛無；但土性的積累使之愈顯卓著。因此，從土性的角度來看，靈性似乎是子虛烏有的東西，殊不知土性要借靈性的知覺才能夠顯示出來，它不過是靈性中顯現(xiàn)的一種現(xiàn)象。土與土可以堆積在一起，堆成一塊平原，或者一座高山，但是它們之間仍然是分離的、隔閡的，不能彼此進入其存在的內核。但心靈卻不是這樣，心靈的存在是沒有邊界的，心靈與心靈能夠感而遂通，打成一片。除非彼此排斥，沒有任何事物可以阻隔心靈的融會。一個人與另一個人即使遠隔天涯海角，他們的心也可以因為愛的關懷交集在一起。更有甚者如莊子，可以與天地精神相往來。艾青曾經寫下這樣的詩句：“一根樹，一根樹，彼此孤離地兀立著。風與空氣，告訴著他們的距離。但是在泥土的覆蓋下，他們的根伸長著，在看不見的深處，他們把根須糾纏在一起。”這首詩可以看作心性的寫照。