于是，他深深體會到存在即是惡，生活即苦，覺得人生就是一座醫(yī)院，每個患者都想換床位?！拔宜坪跤X得，我待在我不在的地方永遠舒適，這個搬遷問題是我經(jīng)常與我的心靈討論的問題?！彼呀?jīng)不愿和自己相處在一起，但是失去心靈自持的他怎么也拯救不了自己。于是，只好向上帝和魔鬼同時發(fā)出祈求：“你知道在這塊嫉妒的土地上，猜疑的上帝把寶石藏在何方，啊，撒旦，憐憫我這無盡的苦難！”（《獻給撒旦的禱文》）“上帝，請你把我?guī)С鲞@個比極地還要荒蕪的國度”?！案兄x您，我的上帝，是你把痛苦當作圣藥療治我們的不潔，當作了最純粹的甘露，讓強者準備享受神圣的快樂！”他渴望能“飛過池塘，飛過峽谷，飛過高山，飛過森林，飛過云霞，飛過大海，飛到太陽之外，飛到九霄之外，越過了群星燦爛的天宇邊緣……遠遠地飛離那致病的腐惡，到高空中去把你凈化滌蕩，就像啜飲彌漫澄宇的光明的火?！保ā陡呦柽h舉》）在這個世界中，他看不到出路。這個世界仿佛是魔鬼統(tǒng)治的王國，沒有一塊給他帶來幸福的凈土。他只有把出離苦海的希望寄托世外或來世：“我們必深入淵底，地獄天堂又有何妨？到未知世界之底去發(fā)現(xiàn)新奇！”（《遠行》）他對這個可能是唯一的世界感到徹底的絕望，他不是把自己的痛苦和墮落歸咎于自己，而是推卸于這個世界。正是因此，上帝和魔鬼對他的祈求無動于衷。于是，對人生幸福的追求變成了對苦難世界的逃離：“隨便什么地方！隨便什么地方！只要在這個世界之外！”（《在人世之外的任何地方》，《波德萊爾散文選》124頁）這種生存的苦難感無疑加深了他對外部社會的痛恨，他給予當時的資本社會以十分刻毒的批判，把它當成人生痛苦的根源，從而干凈地推卸了自己對自己的責任，寬恕了自己對自己犯下的罪過。實際上他人生的許多煩惱來自自己，如果不能改變自己的存在方式，即使把他保送到天堂，他也不會幸福的，他還會掉入地獄。因為，他只有從自己這里搬遷出去，待在他不在的地方才會舒服，但是，我們知道，他是不可能從自己這里搬走的，不論到了哪里，他都只能和自己生活在一起，即使在天堂里也是這樣。

任何在色聲香味觸法五蘊中走到盡頭的人，都會與波德萊爾一樣，在慵倦中體會到色界的虛空、昏聵和無聊，并對其產(chǎn)生深深的絕望，把頭引向無限的深空。事隔一個世紀以后，克魯亞克、金斯堡、伯羅斯等美國“垮掉的一代”的作家們又走到了波德萊爾迷宮般的道路上來，他們像波德萊爾那樣“用歡樂和恐懼養(yǎng)成了自身的歇斯底里”，濫用肉體、思想和感覺，經(jīng)常以可卡因、同性戀、爵示樂、號叫和怪誕的行止來促發(fā)幻覺和靈感，支持寫作和排譴人生的煩惱，而這些東西又成了煩惱的根源。誠如牟中三先生所說，他們是證悲證苦未能證覺，悲苦的后面一片蒼茫，悲苦的前面一派瘋狂。就這一點來看，波德萊爾已到空門前面，幾乎可以算是半個佛門教徒了。然而，盡管在那條路上他還頻頻回頭，但最后還是一去不復還了。