“落竅”

常言說，人非木石。按照佛教的歸納，人與木石的區(qū)別在于“含靈”，即人具有靈性。唯物論者認(rèn)為先有肉身而后才有心靈，但是沒有心靈之前肉身如何證明它的存在？笛卡兒的懷疑最終留下了“我思”，這個“我思”就是心靈的覺性，或者說純粹意識。包括肉身在內(nèi)，一切事物的存在必須通過心靈才能顯現(xiàn)出來，從這種意義上說，萬物都不過是心靈中的一種影像而已。

心靈是看不見摸不著的，但它能在肉身上面開出竅來，這便有了感官的感覺。心靈開竅于眼睛就有了視覺，開竅于耳朵就有了聽覺，開竅于鼻子就有了嗅覺，開竅于嘴巴就有了味覺，開竅于皮膚就有了觸覺，不同感官其實是同一房間的不同窗戶。作為現(xiàn)象的顯現(xiàn)者，心靈像是一面空明的鏡子，一般說來，鏡子中顯現(xiàn)的現(xiàn)象盡管紛繁，但不會污染鏡面，影響鏡子顯現(xiàn)功能的完整，它顯現(xiàn)的影像不論多么絢麗還是丑惡，都能夠抹去，退回到原本空明的狀態(tài)。但人的心靈不是鏡子。不妨打一個比方，人的心性是一條純凈的河流，從山色天光中流過。感官的窗戶時刻晃動著各種光怪陸奇的現(xiàn)象，就像水波上面的倒影。不論這些現(xiàn)象是美好的還是不美好的，如果它們從感覺中暢快地漂過，人的心里就會有一種愉悅的流韻。但是，情況往往不是這樣。當(dāng)現(xiàn)象連綿地從感覺中漂過的時候，人卻被現(xiàn)象境界所吸引，產(chǎn)生了羨慕、向往與貪婪之情，他的心靈深處會浮生一些幽暗的念頭，糾纏于這些現(xiàn)象境界之上而不能釋懷，從而阻礙了性靈的流動，導(dǎo)致河道的堵塞。于是，原本清純的河水被顯現(xiàn)在水面上的影像攪渾了，失去了原本的澄明與暢美，這是那條河流十分普遍的命運。如何疏浚這條靈性的河流，保持水質(zhì)的清純和水流的舒暢，事關(guān)人存在的福祉。

人的心靈是世間現(xiàn)象得以顯現(xiàn)的前提，因此，人總是生活在心靈的限度之內(nèi)，很難設(shè)想沒有心靈覺知是一種什么樣的情形。沒有覺知意味著什么現(xiàn)象都不存在，連黑暗也沒有。實際上，人也不能拒絕感官的知覺，關(guān)閉自己的心靈，從而生活在感覺之外，過一種木石般暗昧的生活。他總要敞開窗戶，讓感覺中的光明進來。但是，和光明一同進來的還有迷離的現(xiàn)象——它們是光明的影子、光明的一部分。如何沐浴在光明之中而又不被繚亂的影子所蒙蔽，是一個困難的問題。生活在感覺之中的人，稍不留神就會被光怪陸離的影子所捕捉，卷入另一種黑暗之中。到那時，心靈就被局限于某種感官官能范圍之內(nèi)，附著在一些感覺意象之上，并為取悅感官而疲于應(yīng)付，過一種愚昧而幽暗的生活。

當(dāng)然，感覺的卷入一開始不見得有什么不好，因為感覺會開出意象的花朵來令你沉醉，卷入的同時會有奇特的境界打開，迷宮一樣讓你徜徉其中，找不到出去的門。每一種官能感覺都蘊藏著繽紛的現(xiàn)象系列，無論是色彩線條，還是聲音氣味，都可以敞開長長的感覺畫廊，讓人流連忘返。與心靈的清凈境界相比，現(xiàn)象界的繁華仿佛都市之于寂寥的鄉(xiāng)村。在那里，人可以獲得許多鮮奇的感受，可以把玩出許多有意思的事情來，推陳出新，而多種感覺的同時交響與共鳴，足以令人心旌飄揚，失去自持力。而心靈一旦失去自持力，不可避免地要投入到現(xiàn)象境界的追逐中去，捕獵各種奇妙的感覺，并把整個生命投入其中。他們會覺得這樣生活才能活潑有趣、充實飽滿。