若如吾子之喻，是乃所謂不見是物而先有是事者矣。吾子又謂“此亦毫厘倏忽之間，非謂截然有等，今日知之而明日乃行也”，是亦察之尚有未精。然就如吾子之說，則知行之為合一并進，亦自斷無可疑矣。

王陽明在給顧東橋的答書中闡述了“知行合一”說的主旨，指出“知之真切篤實處，即是行 ；行之明覺精察處，即是知”，并強調(diào)說，正因為“心即理”，所以“知行”才是“合一”的。此外，王陽明還基于“知行合一”說的立場，指出了朱熹“心理二分”說和“知行二分”說的弊害。接著王陽明在《答顧東橋書》中又繼續(xù)寫道：

知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知：知行工夫本不可離。只為后世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一并進之說。

“真知即所以為行，不行不足謂之知”，即如來書所云“知食乃食”等說可見，前已略言之矣。此雖吃緊救弊而發(fā)，然知行之體本來如是，非以己意抑揚其間，姑為是說以茍一時之效者也。

“專求本心，遂遺物理”，此蓋失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，無物理矣；遺物理而求吾心，吾心又何物邪？

心之體，性也，性即理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外于吾心邪？”

晦庵謂：“人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理，理雖散在萬事，而實不外乎一人之心?！笔瞧湟环忠缓现g，而未免已啟學者心理為二之弊。此后世所以有“專求本心，遂遺物理”之患，正由不知心即理耳。

夫外心以求物理，是以有暗而不達之處，此告子“義外”之說，孟子所以謂之不知義也。

心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理；不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣門知行合一之教，吾子又何疑乎？