儒家之學(xué)，在《韓非子·顯學(xué)篇》說(shuō)是“儒分為八”，有所謂顏氏之儒。顏回是孔子極得意門生，曾承孔子許多贊美，當(dāng)然有特別造就。但孟子和荀子是儒家，記載顏?zhàn)拥脑捄苌?，并且很淺薄；《莊子》載孔子和顏回的談?wù)搮s很多?？梢?jiàn)顏氏的學(xué)問(wèn)，儒家沒(méi)曾傳，反傳于道家了?！肚f子》有極贊孔子處，也有極誹謗孔子處；對(duì)于顏回，只有贊無(wú)議，可見(jiàn)莊子對(duì)于顏回是極佩服的。莊子所以連孔子也要加抨擊，也因戰(zhàn)國(guó)時(shí)學(xué)者托于孔子的很多，不如把孔子也駁斥，免得他們借孔子做護(hù)符。照這樣看來(lái)，道家傳于孔子為儒家；孔子傳顏回，再傳至莊子，又入道家了。至韓退之以莊子為子夏門人，因此說(shuō)莊子也是儒家；這是“率爾之論，未嘗訂入實(shí)錄”。他因?yàn)榍f子曾稱田子方，遂謂子方是莊子的先生；那么，《讓王篇》也曾舉曾原、則陽(yáng)、無(wú)鬼、庚桑諸子，也都列名在篇目，都可算作莊子的先生嗎？

孟子，《史記》說(shuō)他是“受業(yè)子思之門”；宋人說(shuō)子思是出于曾子之門，這是臆測(cè)之詞，古無(wú)此說(shuō)?！吨杏埂分须m曾引曾子的話，也不能斷定子思是出于曾子的。至謂《大學(xué)》是曾子所作，也是宋人杜撰，不可信的。子思在《中庸》所主張，確含神道設(shè)教的意味，頗近宗教；《孟子》卻一些也沒(méi)有?！盾髯印し鞘悠罚瑢?duì)于子思、孟子均有誹議，說(shuō)他們是信仰五行的。孟子信五行之說(shuō)，今已無(wú)證據(jù)可考，或者外篇已失，內(nèi)篇原是沒(méi)有這種論調(diào)的。子思在《禮記》中確已講過(guò)五行的話。

荀子的學(xué)問(wèn)，究源出何人，古無(wú)定論。他嘗稱仲尼、子弓；子弓是誰(shuí)，我們無(wú)從考出。有人說(shuō)，子弓就是子張；子張?jiān)诳鬃娱T人中不算卓異的人才，如何會(huì)是他呢？今人考出子弓就是仲弓，這也有理。仲弓的學(xué)問(wèn)，也為孔子所贊許，造就當(dāng)有可觀。鄭康成《六藝論》，說(shuō)仲弓是編輯《論語(yǔ)》的。而《荀子》一書，體裁也是仿效《論語(yǔ)》的，《論語(yǔ)》以《學(xué)而》始，以《堯曰》終；荀子也以《勸學(xué)》始，以《堯問(wèn)》終。其中豈非有蛛絲馬跡可尋嗎？荀子和孟子雖是都稱儒家，而兩人學(xué)問(wèn)的來(lái)源大不同。荀子是精于制度典章之學(xué)，所以“隆禮儀而殺《詩(shī)》《書》”，他書中的《王制》《禮論》《樂(lè)論》等篇，可推獨(dú)步。孟子通古今，長(zhǎng)于《詩(shī)》《書》，而于《禮》甚疏；他講王政，講來(lái)講去，只有“五畝之宅，樹(shù)之以桑；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)；百畝之田，勿奪其時(shí)”等話，簡(jiǎn)陋不堪，哪能及荀子的博大！但孟子講《詩(shī)》《書》，的確好極，他的小學(xué)也很精，他所說(shuō)：“庠者，養(yǎng)也；洚水者，洪水也；畜君者，好君也”等，真可冠絕當(dāng)代！由他們兩人根本學(xué)問(wèn)的不同，所以產(chǎn)生“性善”“性惡”兩大反對(duì)的主張；在荀子主禮儀，禮儀多由人為的，因此說(shuō)人性本惡，經(jīng)了人為，乃走上善的路。在孟子是主《詩(shī)》《書》；《詩(shī)》是陶淑性情的，《書》是養(yǎng)成才氣的，感情和才氣都自天然，所以認(rèn)定人性本善的。兩家的高下，原難以判定。韓退之以大醇小疵定之，可謂鄙陋之見(jiàn)。實(shí)在漢代治儒家之學(xué)，沒(méi)有能及荀、孟兩家了。

告子，莊子說(shuō)他是兼學(xué)儒、墨，孟子和他有辯駁，墨子也排斥他的“仁內(nèi)義外”的主張。墨、孟去近百年，告子如何能并見(jiàn)？或者當(dāng)時(shí)學(xué)問(wèn)是世代相傳的。告子的“生之為性，無(wú)善無(wú)不善”的主張，看起來(lái)比荀、孟都高一著。荀、孟是以所學(xué)定其主張，告子是超乎所學(xué)而出主張的。告子口才不及孟子，因此被孟子立刻駁倒。其實(shí)，孟子把“犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”一語(yǔ)難告子，告子也何妨說(shuō)“生之為性，犬之生猶牛之生，牛之生猶人之生”呢？考“性”亦可訓(xùn)作“生”，古人所謂“毀不滅性”的“性”字，就是“生”的意義。并且我們也常說(shuō)“性命”一語(yǔ)呢！