就是這樣一個教派，日本最終并沒有將之取締，而只是進(jìn)行了斬首行動。麻原彰晃以故意傷害和危害公共安全等罪名被判處死刑，不過至今尚未執(zhí)行。在日本，信什么教都不違法，因為公民有思想自由和宗教信仰自由，但若以宗教名義危害公共安全，就是刑事犯罪了。在奧姆真理教遍遭詛咒的情況下，日本議會曾決定通過“反邪教法”以授權(quán)政府取締教會，但最后不了了之。【注釋】現(xiàn)在的奧姆真理教已由1995年的15400人銳減到幾百人，并且更名為“阿雷夫”（AREF，アレフ）。新教主是麻原彰晃的三女兒林上岡子。她曾發(fā)表聲明向受害者家屬及日本人民道歉，宣布廢除暴力教義。“阿雷夫”每三個月要向日本警方提供一份活動報告，警察可以隨時到教會突擊檢查，這是“團(tuán)體限制法案”賦予警方的新權(quán)力。

【注釋】用來懲治奧姆教犯罪分子的法律是1952年制定的《破壞活動防止法》，這是一部反對暴力犯罪的刑事法案。東京地方法院一審宣布取消麻原“奧姆教”的法人資格，并試圖引申該法律進(jìn)而取締奧姆教，東京高等法院的二審裁定作了糾正：“解散命令并不帶有禁止或限制信徒宗教行為的法律效力。”1996年5月24日，日本律師聯(lián)合會通過決議，反對根據(jù)《破壞活動防止法》取締奧姆真理教。1997年１月，日本最高司法部門否決了取締奧姆教的動議。兩年后，日本國會眾議院通過了有關(guān)打擊奧姆真理教的兩個法案，即《關(guān)于對實施大規(guī)模濫殺行為的團(tuán)體進(jìn)行限制的法案》（簡稱《團(tuán)體限制法案》）和《破產(chǎn)特例措施法案》。前者明確表示要對“曾肆意進(jìn)行大規(guī)模濫殺的”團(tuán)體加強(qiáng)監(jiān)控，主要內(nèi)容包括：三年期間對有關(guān)團(tuán)體進(jìn)行觀察，團(tuán)體每隔三個月要遞交一份活動報告；團(tuán)體的設(shè)施要接受檢查；當(dāng)團(tuán)體的危險性增加或妨礙檢查時，將沒收或禁止使用團(tuán)體設(shè)施，禁止向它捐款，禁止它的骨干進(jìn)行活動等。而后者則用經(jīng)濟(jì)懲罰手段，讓非法團(tuán)體賠償有關(guān)生命財產(chǎn)的損失。

的確像有人說的那樣，今天的“阿雷夫”像是肺結(jié)核留下的鈣化點，雖然在Ｘ光膠片上看起來依舊是一個嚇人的亮斑，但奧姆真理教的活躍期已經(jīng)過去。奧姆真理教沒有因為部分民意而被取締，這讓我想起美國的辛普森殺妻案和挪威的連環(huán)爆炸案。同樣是面對千夫所指的罪惡，前者不因之傷害程序正義，后者不因之毀滅自己的價值觀。一個國家是否強(qiáng)大，最關(guān)鍵處在于政府與國民能否共同維護(hù)而非消滅那些作為立國之本的價值觀。

對于奧姆真理教所帶來的悲劇，日本國民也做了深刻反思。村上春樹曾經(jīng)為此寫過兩本書，并采訪了很多奧姆真理教的成員。讓他感到吃驚的是，幾乎所有被詢問者都不后悔自己的那段信教歲月。村上春樹認(rèn)為：“因為那里確實存在著現(xiàn)世中基本不可能得到的純粹的價值。因為縱使作為結(jié)果轉(zhuǎn)換成了噩夢性質(zhì)的東西，其光照輝煌而溫暖的初期記憶至今仍鮮明地留在他們身上，而那是不可能用其他東西簡單取代的?！倍@些“奧姆性質(zhì)的東西”才是最危險的，盡管他們重返那個容器的可能性幾乎是零。村上春樹同時思考的問題是：為什么那么多受過高等教育的精英會參加莫名其妙的危險的新興宗教？那些精英分子輕易拋棄唾手可得的社會地位而投奔新興宗教，是否意味著現(xiàn)代日本教育制度存在某種致命性缺陷？而我的疑問是：既然人難免有理想主義的傾向，那么如何讓這種理想主義在救起自己的同時又不至于傷害他人？