二、以人文修養(yǎng)為方向的中國傳統(tǒng)文化

以人文修養(yǎng)為本質(zhì)的中國傳統(tǒng)文化在儒家經(jīng)典之一的《大學(xué)》“八條目”中有一簡扼的結(jié)構(gòu)性表達(dá)：

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。??古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

“八條目”中平天下→治國→齊家→修身→正心→誠意這六個環(huán)節(jié)是逐步主體內(nèi)化的方向，至“心”之源始“意”，已溯至源頭。但緊接著由此發(fā)生轉(zhuǎn)折，從內(nèi)心之源復(fù)又外化為兩個環(huán)節(jié)：誠意→致知→格物?！爸轮诟裎铩保@“致知格物”與前邊的修齊治平又有何關(guān)系呢？

致知格物當(dāng)然是意向外界的活動。但這里存在著兩類不同的立場態(tài)度及活動內(nèi)容：一是保持心性修養(yǎng)而將“致知”之“知”理解、歸結(jié)為“德性之知”，即領(lǐng)悟“至善”本體；二是由此離開倫理修身，進(jìn)入物理世界本身的規(guī)律性，使致知格物成為近代以來的科學(xué)認(rèn)識，或者流于與“德性之知”相對的“見聞之知”。朱熹改動鄭玄以來的《大學(xué)》古本，新校勘本雖未脫離人文修身的傳統(tǒng)立場，但由于強(qiáng)調(diào)了格物窮理功夫的地位，以及“理”相對于“心”的客觀本體性一面，從而為后一方向提供了契機(jī)。后來王陽明青年時代正是循此方向而有“亭前格竹”的極端踐行。王陽明面對竹子這一客觀自然之“物”潛心研究七天，卻無“理”可獲知。從現(xiàn)代認(rèn)識論看，自然之物的竹子，可從中“格致”植物學(xué)知識、物理學(xué)知識、建筑學(xué)知識，但不能求獲倫理學(xué)類人文之“知”。中西哲人智者均對此早有區(qū)分：有知識的人不一定就是有道德者。“亭前格竹”的教訓(xùn)是：以窮盡萬物之理為前提與途徑求獲圣賢心意本體是行不通的。因而不能在這一意義下理解“誠其意在致知”與“致知在格物”的人文倫理內(nèi)涵。王陽明后來的主要工作，便是將此格物窮理方向由外在“物”理回轉(zhuǎn)為“人文”之理。他恢復(fù)《大學(xué)》古本地位，訓(xùn)求證之“格”（使物“來”）為規(guī)范之“正”，即用人文意義的倫理尺度規(guī)范自己；依古注訓(xùn)“物”為人倫行為的“事”，而且“事”是“意之所在”，即主體意向的實踐體現(xiàn)“物”（用胡塞爾現(xiàn)象學(xué)語言來說，“事”即主體意向性構(gòu)造活動的過程與結(jié)果）。陽明心學(xué)對朱子理學(xué)的這一反撥，典型地體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化主流人文修身的特性：修齊治平的“外王”事功，須基于主體心性人文修養(yǎng)的“內(nèi)圣”功夫；但這人文心性修養(yǎng)不是閉目養(yǎng)神的封閉意識活動，而是與外部世界發(fā)生交流關(guān)系的動態(tài)活動；與外界交流之“格物致知”以人的全部生活為范圍，但不是將這些生活內(nèi)容客體化為近代認(rèn)識論中主—客二分的客體對象，而是與主體意向無法分割的主體性活動之“事”——在本質(zhì)上說，還必須把這“事”全部歸結(jié)為人文倫理角度下的“事”。用宋明理學(xué)吸收了的禪宗格言說，“搬水砍柴，無非妙道”；用《易》的語言說，“百姓日用即道”。

因而，中國傳統(tǒng)文化主流的特質(zhì)確乎是人文性的——將人生社會全部活動規(guī)范為“禮”的自我意識—意向修養(yǎng)活動。如前所述，這一“人文”性包含著兩個基本方面的根據(jù)：它確乎是人的主體性能動追求修養(yǎng)；但人追求的是接受教化的君子成圣目標(biāo)，即對“禮”的皈依——這后一意義的人文主體性與現(xiàn)代自由主義所理解的個人自主自由本位的人文主體性迥然有別。