三、中國傳統(tǒng)文化人文主義特性的現(xiàn)代性定位

1.中國傳統(tǒng)文化的人文主義特性是在中西文化比較中做出的判斷

關(guān)于中國文化人文主義性質(zhì)的判斷最早發(fā)生于中西文化近代首次碰撞的“中國禮儀之爭”中。

“中國禮儀之爭”是始于明末、激化于18世紀(jì)初、結(jié)束于1939年的一場“文化判教”。耶穌會士晚明入華傳播天主教，在“易佛補儒”同化中國傳統(tǒng)文化時，面臨著對中國人祭天祭孔諸禮儀性質(zhì)的重大判定：若此類祭祀屬于宗教特別是人格神信仰，嚴(yán)格一神教的天主教將無法接受。在這場曠日持久而高度文化觀念性的爭執(zhí)討論中，以天主教入華奠基人之一的意大利神父利瑪竇（Matteo Ricci, 1552—1610）為代表，耶穌會士中的一派判定：以儒學(xué)為主流的中國傳統(tǒng)文化是以世俗生活為內(nèi)容的倫理文化，中國倫理文化不追求超越世俗此岸的彼岸宗教信仰。因而，中國文化是“遠(yuǎn)東的人文主義”。[裴化行（H. Berard）：《利瑪竇評傳》，管震湖譯，商務(wù)印書館，1993年，第133—152頁。]利瑪竇關(guān)于中國文化人文主義特征的定性判斷，在17—18世紀(jì)歐洲啟蒙主義思想界發(fā)生了重大而深遠(yuǎn)的影響，由此開始了中西文化近代的第一次交流與比較。利瑪竇的觀點也因此被學(xué)術(shù)界稱為“利瑪竇判斷”。[李天綱：《中國禮儀之爭》，上海古籍出版社，1998年，第261頁。]

利瑪竇所代表的耶穌會士關(guān)于中國傳統(tǒng)文化人文主義性質(zhì)的判斷，是以作為文藝復(fù)興與宗教改革產(chǎn)物的耶穌會自身的人文主義背景為參照系的。特別要注意的是，這一“人文主義”觀點是以文藝復(fù)興所產(chǎn)生的與神教信仰相區(qū)分的自然人性的人文觀念為特定涵義的。這里已經(jīng)表現(xiàn)出來了后邊將介紹的作為人文科學(xué)方法論所代表的闡釋學(xué)原則：關(guān)于人文對象的判斷以判斷主體自身的“視域”為相關(guān)條件。

但是，這里同樣出現(xiàn)的是闡釋活動中必定產(chǎn)生的融合與變化的情況：耶穌會士以自然人性為基點的人文主義觀念判斷中國文化的“人文”性質(zhì)，已不盡符合對象實際；而且，這一意義亦即世俗化方向的“人文主義”觀念此后也被后世中國文化思想界所吸收，并在一定程度上支配了現(xiàn)代中國思想界對于中國傳統(tǒng)文化的理解。[這使人聯(lián)想起當(dāng)代“東方主義”與“后殖民主義”：宗主國對殖民地的文化的判斷眼光也成為殖民地自我理解的一個觀念來源。參閱薩義德《東方學(xué)》。]幾百年后，胡適稱“五四”新文化運動為“中國的文藝復(fù)興”和“一場人文主義運動”，所依據(jù)的也是世俗化人文主義模式觀念。這世俗化人文主義所分離（叛離）的對象，是以儒家倫理為骨干的中國傳統(tǒng)文化——但后者在與西方神教對比中恰被耶穌會士視為人文主義性質(zhì)。胡適依據(jù)的“人文主義”當(dāng)然不是《周易》的“人文”精神，而是西方自由主義意義的個人本位的“人文主義”，它確是起源于文藝復(fù)興的世俗化人文主義。這一世俗化人文主義是以封建—神權(quán)為對立面的，對于“五四”新文化運動來說是相宜的。