2.作為全球化時(shí)代文化民族主義的中國人文主義觀

利瑪竇在評論中國文化時(shí)，中國人也已開始比較與評論中西文化。晚明徐昌治集輯明末反西方文化——特別是反基督教文化的文章成《圣朝破邪集》，雖仍是天朝中心眼光，已經(jīng)初現(xiàn)中西文化不同特色之端倪。如批評傳教士所輸入的自鳴鐘、望遠(yuǎn)鏡等近代技術(shù)產(chǎn)品：“縱巧亦何益于身心？”[轉(zhuǎn)引自全漢昇《明末清初反對西洋文化的言論》，見胡曉明等編輯《釋中國》第一卷，上海文藝出版社，1998年，第105頁。]已是倫理中心觀。鴉片戰(zhàn)爭后，馮桂芬的兩句話，“以中國之倫常名教為原本，輔以諸國富強(qiáng)之術(shù)”（《校分阝廬抗議》），后流行成“中學(xué)為體、西學(xué)為用”的綱領(lǐng)。其中同樣包含著對中西文化各自特性的基本認(rèn)識與評價(jià)。這與日本明治維新“和魂洋才”口號相同，均表現(xiàn)出現(xiàn)代化全球擴(kuò)張時(shí)代，后起現(xiàn)代化的民族在接受現(xiàn)代化的同時(shí)，以傳統(tǒng)人文倫理價(jià)值抗衡西方文化價(jià)值觀的文化民族主義趨向。

“五四”新文化運(yùn)動作為對中國傳統(tǒng)意識形態(tài)文化危機(jī)的現(xiàn)代性取代努力，以歐洲反封建神權(quán)的人文主義為取向，但同時(shí)卻引發(fā)了東西文化問題論戰(zhàn)。梁啟超、梁漱溟等人明確張揚(yáng)的東方文化的人文主義，直接來源于19世紀(jì)后期新康德主義歷史文化價(jià)值派的人文科學(xué)觀念（詳后），它尤其獲得了剛才經(jīng)歷的第一次世界大戰(zhàn)的刺激印證。一戰(zhàn)對現(xiàn)代主義意識形態(tài)下的現(xiàn)代化及其現(xiàn)代性不啻是空前沉重的打擊棒喝。因此，斯賓格勒（O. Spengler）《西方的沒落》所說的“西方”，實(shí)質(zhì)乃是以資本主義為依托的“現(xiàn)代”。“中國”（“東方”）“傳統(tǒng)”文化的自我意識勃興，是對現(xiàn)代性矛盾刺激的反應(yīng)。[據(jù)美國當(dāng)代漢學(xué)家史華茲（B. Schwartz）考證“傳統(tǒng)”這一19世紀(jì)西方范疇至19世紀(jì)末被譯成中文。見史華茲著《嚴(yán)復(fù)與西方》，滕復(fù)等譯，職工教育出版社，1990年，第39頁。]代表“西方”亦即“現(xiàn)代”的文化遂與代表傳統(tǒng)亦即“東方”的文化構(gòu)成人類現(xiàn)代化—現(xiàn)代性危機(jī)時(shí)代的方案對比。處于西方列強(qiáng)壓迫下的中國知識分子在這一比較中同時(shí)承擔(dān)著為中國民族國家地位提供價(jià)值優(yōu)勢與正當(dāng)合理性論證的使命。就此而言，這種論證乃是文化民族主義的，亦即：他們接受“器用”意義的現(xiàn)代化，卻不接受價(jià)值立場與心性結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代性文化；而“民族主義”因此只是“文化”性亦即“現(xiàn)代性”矛盾中的一種立場。

“人文主義”成為這一東西—古今比較中文化民族主義的典型概括。

東西文化論戰(zhàn)后繼之以人生觀（玄學(xué)）與科學(xué)的“科玄論戰(zhàn)”，使中國現(xiàn)代人文主義性質(zhì)更加明確地定位于針對唯科學(xué)主義文化價(jià)值觀的“新人文主義”。同時(shí)期接受美國白璧德“新人文主義”影響的學(xué)衡派，不僅突出了人文主義的教化性而區(qū)別于自然人性特性的文藝復(fù)興人文主義，而且正是經(jīng)由這一“新人文主義”觀，將中國古典教化型的“人文”傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化、納入現(xiàn)代性的矛盾結(jié)構(gòu)中。1958年問世的《為中國文化敬告世界人士宣言》，作為中國文化民族主義典型代表的當(dāng)代新儒學(xué)綱領(lǐng)，其中的一個(gè)強(qiáng)調(diào)要點(diǎn)是：中國傳統(tǒng)文化的人文主義擁有提升、教化自然人欲的神圣維度，因而絕不等同于世俗人文主義。