作為下層勞動者的哲學家——其功能大概是識別并處理垃圾，以使科學工作能夠進步無阻——區(qū)別于科學理論的"偉大建構(gòu)者"，后者（洛克提到了波義耳、牛頓與惠更斯）"在促進科學進步上的博大宏思，必將留下永為后世所仰望的紀念碑。"”

然而，1776年的戰(zhàn)爭很快轉(zhuǎn)變了洛克天賦權(quán)利觀念的這種謙恭性格，獨立戰(zhàn)爭的領導人物以清教徒的方式來理解洛克的教誨，在尋找反對喬治三世的現(xiàn)實斗爭中，他們將洛克的教義不是視為知識原則，也不是視為基于人性的理性原則，而是主要將其視為信仰和戰(zhàn)斗口號。盡管發(fā)動戰(zhàn)爭的稅賦理由并不充分，但對17世紀40年代革命先輩的記憶和情感在事件進程中起了決定性的作用。面對此種由戰(zhàn)爭和革命所造成的創(chuàng)傷和動蕩局面，邊沁提出功利原則，以“一切人都尋求快樂并避免痛苦”作為政治—歷史領域的有效原則，并提倡一種“實驗”的方法來建立道德和政治科學，以此來取代傳統(tǒng)的自然權(quán)利原則。邊沁在《道德與立法原理》的導言中寫道：“這本著作，以及其他那些已經(jīng)發(fā)表或準備發(fā)表的關于立法問題和道德科學的任何其他部門的著作，都試圖把實驗的推理方法從自然科學擴充到道德科學?！惫瓌t的確遠離了抽象的自然權(quán)利原則，但這一原則更為強烈、也更為明確地訴求一種統(tǒng)一性的知識原則，即一切人的快樂和痛苦是可以比較的和可以進行實驗、計算和推理的，功利原則憑借這個原則而進入政治決策領域，并帶有對那個時代而言不可避免的民主訴求，盡管出臺了一大批足夠明智的決策，但功利原則本身也正是因此而遭遇了來自保守派的全力攻擊。發(fā)動攻擊所依據(jù)的要旨在于人類個體快樂和痛苦的精神性和不可比較性，這毫無疑問是個傳統(tǒng)的貴族政治原則。攻擊者們巧妙地改造了伯克以個人主義為基礎的對因襲傳統(tǒng)的尊崇，祛除了其中的個人主義成分。論戰(zhàn)的目的則在于根除知識和民主的結(jié)盟，并將洛克式的政體原則重新奉為圭臬，也就是重新將自由和財富至于民主之上。對此，約翰·穆勒（John Stuart Mill）簡潔地評論道：“他們都千方百計回避運用任何客觀標準的義務，而勸說讀者把作者的情感和意見當做論據(jù)本身加以接受。”

19世紀中葉，現(xiàn)代政黨及其嚴厲的政黨紀律以及嚴密的選票機器的出現(xiàn)，徹底改變雙方斗爭的態(tài)勢。格雷厄姆·沃拉斯對議會民主的前景表示了根本性的質(zhì)疑，他問道：“產(chǎn)生了當今極大多數(shù)文明國家在其下生活的體制的民主運動，乃是一個由純粹理智的人性概念所激發(fā)的，這個概念正在年復一年地變得不真實。因此，我們可以問，如果代議制民主是在對其作用的條件的錯誤認識下進行的，那么它的實行本身是否就是一個錯誤呢？”1902年，奧斯特羅戈爾斯基（Ostrogorsky）發(fā)表了《民主及其政黨組織》。該書的主旨在于揭示出傳統(tǒng)的政治價值訴求在現(xiàn)代政黨政治的斗爭中遭遇的瓦解。在各個政黨水銀瀉地般的選票和權(quán)力分配體系以及巨大的宣傳攻勢之下，傳統(tǒng)的洛克式的人性概念以及政治上的自然法則已經(jīng)顯得過于天真，只有權(quán)力和選票斗爭中的失敗者才會想起運用這些原則，將其作為純粹的意識形態(tài)口號，以華麗的雄辯為自身的失敗尋求政治野心的避難之所。奧斯特羅戈爾斯基仔細觀察并總結(jié)了19世紀中葉以后的歐洲民主政治，他得出結(jié)論認為，所有觀察到的事實完全與“自由”、“理性”、“鼓舞人們的1789觀念或者1848觀念和感情”是不相容的和對立的，在這種制度下，一個傳統(tǒng)意義上的自由公民已經(jīng)在與政治世界進行接觸并獲取民主知識方面，遭遇根本性的限制。