站在這個觀點上，如果有人要問那些日本大師是如何理解這種射手與自身的較量，又是如何加以描述的，他們的回答聽起來也許是極其神秘玄妙的。對于他們來說，在這種較量中，射手向自身瞄準——但又沒向自身瞄準；射中自身——但又沒有射中自身。因為此時，瞄準者與被瞄準者，射手與靶子已合而為一?；蛘哂米钅鼙磉_那些大師心意的說法，射手需不由自主地成為一個不動的中心。這樣，那至高無上的奇跡就會發(fā)生：藝成為無藝，射成為非射，即無弓無箭之射；老師又成為學生，大師轉(zhuǎn)變?yōu)樯?；結(jié)束成為開端，而開端即是圓滿。

對于東方人來說，這些神秘的說法是清楚而又熟悉的真理，但對我們歐洲人來說，卻完全是丈二和尚摸不著頭腦。因此，我們不得不更深入地探討這個問題。在一個相當長的時期內(nèi)，即使對我們歐洲人來說，日本的各種藝術(shù)就內(nèi)在形式而言可以追溯到一個共同的根源——即佛教，這一點已不是什么秘密了。弓道是這樣，墨繪及歌舞伎也是這樣，茶道、插花及劍道概莫能外。所有這些藝道都預先假定了一種心態(tài)，各種藝道都以自己的方式對之加以培植，這種心態(tài)，其最高的形態(tài)便是佛教所特有的東西，它決定了僧侶那一類人的本質(zhì)。我這里指的不是一般意義上的佛教，

也不是那種顯然具有思辨形式的佛教——這種佛教由于文獻易得，是我們在歐洲所知道甚至聲稱能理解的唯一一種。我指的是禪佛教（Dhyana Buddhism），在日本被稱作“禪”（Zen）。它絕非思辨，而只是對作為無底之底的存在的直接體驗，這種無底之底的存在任憑千思萬慮也是理解不了的，即使有了最實在、最可靠的體驗也是表達不出、解釋不了的，人們只能以不知為知之。為了獲得那些關(guān)鍵的體驗，禪宗創(chuàng)立了一些方法，通過有步驟的自我冥想，使人的心靈最深處意識到不可名狀的無底無質(zhì)狀態(tài)，進而引導人與這種狀態(tài)合而為一。而在弓道上。這是用很不明確因而可能會導致誤解的語言來表達的，它指的是煉心——單是由于這一點，射箭技巧才變成一種藝術(shù)；而且，如果一切進行得順利，會不斷完善，使之成為“無藝之藝”——乃是神秘的磨煉。因而，不管在什么條件下，弓道并不意味著用弓箭達到什么外在的目的，而只是為了使自身達到內(nèi)在的目的。弓箭只是沒有它們也照樣發(fā)生的某種東西的一種假托，是達到目的的工具，而不是目的本身，只是在最后決定性的飛躍中起一下輔助作用。

考慮到這一切，一個人如果能借助于禪師的開示以幫助理解，那是最好不過了。事實上這類開示并不缺乏。鈴木大拙在他的《禪宗論集》中已經(jīng)成功地表明日本文化與禪有著緊密的聯(lián)系。日本的藝術(shù)、武士的精神態(tài)度、日本的生活方式、道德、審美，在某種程度上甚至連日本人的智性生活，其獨特性都應歸功于這種禪的背景，任何對這一背景不熟悉的人都是不能正確地對之加以理解的。