“自在”一詞，本為佛家語(yǔ)。進(jìn)退無(wú)礙，隨心所欲，謂之自在。它是諸佛菩薩具足的無(wú)上功德（故佛亦稱自在人，觀世音又名觀自在），沙門僧伽追求的理想境界，亦是凡夫俗子向往的生活狀態(tài)。

自在有物的自在和心的自在?！白栽陲w花輕似夢(mèng)”、“自在嬌鶯恰恰啼”，還有《窮爸爸富爸爸》里講的“財(cái)富自由”理念，都是物的自在。然而，現(xiàn)實(shí)生活中，當(dāng)你擁有了豪車廣宅，踏遍了千山萬(wàn)水，嘗遍了珍饈美味，閱盡了人間春色，為什么還是郁郁寡歡、悶悶不樂(lè)呢？原因是你只是獲得了物的自在，而沒(méi)有獲得心的自在。

只有獲得心的自在，方為自在人。

在這個(gè)世界上，我們之所以不快樂(lè)、不自在，不是因?yàn)槲覀儞碛械奶伲且驗(yàn)槲覀兿胍奶?。從而欲壑難填，逐物迷己，心隨境轉(zhuǎn)，永遠(yuǎn)不得自在。

禪門中有這樣一則公案：

一日，有源律師問(wèn)大珠慧海禪師：“和尚修道還用功否？”

師曰：“用功?！?/p>

問(wèn)：“如何用功？”

師曰：“饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠?！?/p>

問(wèn)：“一切人總?cè)缡?，同師用功否？?/p>

師曰：“不同。”

問(wèn)：“何故不同？”

師曰：“他吃飯時(shí)不肯吃飯，百種須索；睡時(shí)不肯睡，千般計(jì)較。所以不同?！?/p>

禪師一語(yǔ)道破了眾生不得自在的癥結(jié)。

無(wú)獨(dú)有偶，禪門還有另一則公案：

一個(gè)秀才，到廟里去拜訪一位禪師。在路上，他看到了一件有趣的事。他想以此去考考老禪師。到了廟里，秀才與禪師一邊品茗，一邊聊天。梵唄聲聲，茶香裊裊，很是愜意。秀才冷不丁地冒出一句：“什么是團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)？”

“皆因繩未斷。”老禪師隨口答道。

秀才聽(tīng)了，目瞪口呆。

禪師見(jiàn)狀，問(wèn)道：“為何如此驚訝？”

“師父，我驚訝的是，您怎么知道？”

秀才接著說(shuō)：“今天在來(lái)的路上，我看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹上，這頭牛想掙脫繩子，到草地上去吃草，可是，牛的鼻子被繩拴著，吃不著，就圍著這棵樹不停地轉(zhuǎn)圈子，您是怎么知道我看到的那件事情，而且知道原因是繩子沒(méi)有斷呢？”

禪師哈哈大笑，告訴他：“你問(wèn)的是事，我答的是理，你問(wèn)的是牛被繩縛不得解脫，我答的是心被俗務(wù)纏繞而不得超脫，一理通百事啊！”

秀才當(dāng)下大悟。

我們的人生，又常常被什么拴住了呢？

你是財(cái)奴，喜歡賺錢，金錢就是拴住你的繩子。

你是房奴，喜歡房子，房子就是拴住你的繩子。

你是色奴，好色成性，美色就是拴住你的繩子。

你是官奴，喜歡職位，職權(quán)就是拴住你的繩子。

我們就這樣被金錢拴住，被房子拴住，被美色拴住，被職權(quán)拴住。

佛說(shuō)，人有八萬(wàn)四千煩惱。這八萬(wàn)四千煩惱，就是八萬(wàn)四千根繩子。我們就是被這么多繩子拴著,永遠(yuǎn)不得解脫。

要做個(gè)自在人，就要掙脫這些無(wú)形的繩子。

那么，如何做個(gè)自在人？

“饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠”，即為自在人；

“終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地”，即為自在人；

“行亦禪，坐亦禪，語(yǔ)默動(dòng)靜體安然”，即為自在人；

“事來(lái)而心始現(xiàn)，事去而心始空”，即為自在人；

“眼內(nèi)有塵三界窄，心頭無(wú)事一床寬”，即為自在人；

“人似秋鴻來(lái)有信，事若春夢(mèng)了無(wú)痕”，即為自在人；

“何處青山不道場(chǎng)，此心安處是吾鄉(xiāng)”，即為自在人；

“竹密何妨流水過(guò)，山高豈礙白云飛”，即為自在人；

“行到水窮處，坐看云起時(shí)”，即為自在人；

“閑觀葉落地，靜坐一杯茶”，即為自在人；

“百花叢里過(guò)，片葉不沾身”，即為自在人。