雖然有這種進步，但這個平等的權利還仍然被限制在一個資產階級的框框里。生產者的權利是和他們提供的勞動成比例的；平等就在于以同一尺度——勞動——來計量。

這種平等的權利，對不同等的勞動來說是不平等的權利。它不承認任何階級差別，因為每個人都像其他人一樣只是勞動者；但是它默認不同等的個人天賦，因而也就默認不同等的工作能力是天然特權。所以就它的內容來講，它像一切權利一樣是一種不平等的權利

但是這些弊病，在共產主義社會第一階段，在它經過長久的陣痛剛剛從資本主義社會里產生出來的形態(tài)中，是不可避免的。權利永遠不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構所制約的社會的文化發(fā)展。

在共產主義社會高級階段上，在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經不僅僅是謀生手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配?。ā恶R克思恩格斯選集》，第3卷，10—12頁。）馬克思在1871年寫就的《法蘭西內戰(zhàn)》中說：他們叫喊說，公社想消滅構成全部文明基礎的所有權！是的，諸位先生，公社曾想消滅那種將多數人的勞動變?yōu)樯贁等说呢敻坏碾A級所有權。它曾想剝奪剝奪者。它曾想把現(xiàn)在主要用作奴役和剝削勞動的工具的生產資料、土地和資本變成自由集體勞動的工具，以實現(xiàn)個人所有權。但這是共產主義，“不可能的”共產主義?。∪绻献髦粕a不是作為一句空話或一種騙局，如果它要排除資本主義制度，如果聯(lián)合起來的合作社按照總的計劃組織全國生產，從而控制全國生產，制止資本主義生產下不可避免的經常的無政府狀態(tài)和周期的痙攣現(xiàn)象，那么，請問諸位先生，這不就是共產主義，“可能的”共產主義嗎？（《馬克思恩格斯選集》，第2卷，378—379頁。）馬克思在1850年寫就的《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中說：

這種烏托邦，這種空論的社會主義，想使全部運動都服從于運動的一個階段，用個別學究的頭腦活動來代替全部社會生產，而主要是幻想借助細小手法和巨大的感傷情懷來消除階級的革命斗爭及其一切必然表現(xiàn)；這種社會主義實質上只是把現(xiàn)代社會理想化，描繪出一幅沒有陰暗面的現(xiàn)代社會的圖畫，并且不顧這個社會的現(xiàn)實而力求實現(xiàn)自己的理想。所以，當無產階級把這種社會主義讓給小資產階級，而各種社會主義首領之間的斗爭又表明每個體系都是特意強調社會變革中的一個過渡階段以與其他各個階段相對抗時，無產階級就愈益團結在革命的社會主義周圍，團結在被資產階級用布朗基來命名的共產主義周圍。這種社會主義就是宣布不斷革命，就是無產階級的階級專政，這種專政是達到消滅一切階級差別，達到消滅這些差別所由產生的一切生產關系，達到消滅和這些生產關系相適應的一切社會關系，達到改變由這些社會關系產生出來的一切觀念的必然的過渡階段。（《馬克思恩格斯選集》，第1卷，479頁。）4.恩格斯論述的社會主義社會

恩格斯在1847年寫就的《共產主義原理》中說：第十四個問題：這種新的社會制度應當是怎樣的？