第二節(jié) 先秦文獻(xiàn)中的韻語(yǔ)遺存

先秦文獻(xiàn)傳世之少，確有“不足征”之嘆，然而細(xì)加梳理仍可發(fā)現(xiàn)其對(duì)上古音樂文化所作的書寫，幾乎涉及音樂活動(dòng)各個(gè)領(lǐng)域，包括樂器、樂歌、具體音樂活動(dòng)、論樂言論、音樂儀式制度、音樂理論、音樂傳說和音樂歷史等方面的內(nèi)容。其中樂歌一類是對(duì)歌唱之辭的記錄，所占比重最大，表現(xiàn)為兩種主要的文本形式：一為散見于各類典籍中的零星篇什和斷章，一為收入《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》等詩(shī)歌總集之中的完整或成套的樂章。后世歌辭雖另有專業(yè)樂書和曲譜二種新興文本，然上述二種文本形式仍有大量存在，可見其影響極為深遠(yuǎn)。因此對(duì)先秦文獻(xiàn)中的歌辭記錄進(jìn)行清理具有正本清源的重要意義。本節(jié)主要討論零散歌辭的記錄。

一 先秦韻語(yǔ)短章與歌辭的關(guān)系

韻語(yǔ)在先秦散文中運(yùn)用非常廣泛，清代音韻學(xué)的研究早已涉足于此，近來將《周易》、《老子》中的部分段落直視為韻文漸成共識(shí)，楊蔭瀏更從其中離析某些韻語(yǔ)當(dāng)作“殘存詩(shī)歌”寫入音樂史教科書中。這些研究成果無(wú)疑為先秦韻語(yǔ)研究拓展了廣闊的空間，給人啟迪。然而，先秦文獻(xiàn)中韻語(yǔ)不僅分布狀況相當(dāng)復(fù)雜，而且直接與上古音韻學(xué)相關(guān)，因而深入研究難度較大。有鑒于此，本書即以王力所構(gòu)擬的古音體系為標(biāo)準(zhǔn)，參考上古音韻學(xué)最新成果，將傳世文獻(xiàn)中記錄明確、有相對(duì)獨(dú)立章段結(jié)構(gòu)的韻語(yǔ)短章與一般韻語(yǔ)區(qū)分開來，以便展開對(duì)先秦歌辭記錄實(shí)況的清理。

(一)韻語(yǔ)與韻語(yǔ)短章

今以成書最早的《尚書》為例，因其用韻語(yǔ)句無(wú)處不有，故隨意取錄二段以資分析：

《商書·高宗肜日》：高宗肜日，越有雊雉。祖已曰：“惟先格王，正厥事?！蹦擞?xùn)于王曰：“惟天監(jiān)下民，典厥義。降年有永有不永；非天夭民，民中絕命。民有不若德，不聽罪；天既孚命正厥德，乃曰：‘其如臺(tái)？’嗚呼！王司敬民；罔非天胤，典祀無(wú)豐于昵。”

《商書·西伯戡黎》：西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王。曰：“天子！天既訖我殷命；格人元龜，罔敢知吉。非先王不相我后人，惟王淫戲用自絕。故天棄我；不有康食，不虞天性，不迪率典。今我民罔弗欲喪，曰：‘天曷不降威？大命不摯?！裢跗淙缗_(tái)！”王曰：“嗚呼！我生不有命在天？”祖伊反曰：“嗚呼！乃罪多參在上，乃能責(zé)命于天！殷之即喪，指乃功；不無(wú)戮于爾邦。”

按三句沒有韻腳便屬無(wú)韻的一般標(biāo)準(zhǔn)，上引各句句末字用韻情況依次為：

(1)日，雉——質(zhì)脂通韻，陰入對(duì)轉(zhuǎn)，逐句用韻

(2)王，民，永——陽(yáng)真合韻，隔句用韻

(3)民，命——真耕合韻，元音相同，逐句用韻

(4)德，德，臺(tái)——之職通韻，陰入對(duì)轉(zhuǎn)，先隔句后逐句用韻

(5)民，胤，昵——真質(zhì)通韻，陽(yáng)入對(duì)轉(zhuǎn)，逐句用韻

(6)(黎)恐，王，命——東陽(yáng)耕合韻，韻尾相同，首句不韻，逐句用韻

(7)(龜)吉，人——真質(zhì)通韻，陽(yáng)入對(duì)轉(zhuǎn)，逐句用韻

(8)絕，我，食——無(wú)韻

(9)性，典，喪，威——陽(yáng)耕合韻，韻尾相同；微文通韻，陰陽(yáng)對(duì)轉(zhuǎn)，交叉用韻

(10)摯，臺(tái)——無(wú)韻

(11)天，上，天，喪，功，邦——東陽(yáng)合韻，韻尾相同，交叉、逐句用韻

顯而易見，絕大多數(shù)句子句末用韻，屬于韻語(yǔ)。這類韻語(yǔ)或敘述事件，或記錄對(duì)話，其句式均長(zhǎng)短不一，節(jié)奏相當(dāng)自由。并且與上下文聯(lián)系緊密，既未形成相對(duì)獨(dú)立的章段結(jié)構(gòu)，亦無(wú)固定名目以為統(tǒng)攝，遵循著散文的自然句法。自甲骨卜辭發(fā)現(xiàn)以來，先秦散文的源頭可以推至殷商，卜辭的簡(jiǎn)短記錄由幾個(gè)字至百余字，可識(shí)字不及一半，其中完整可讀的片斷雖已見散文雛形，但用韻情況難明。至商周銅器銘文，最長(zhǎng)者字?jǐn)?shù)已近五百字，篇章之體漸成，其中用韻情況與《尚書》情形大同，所用韻語(yǔ)亦以散文句法為主。可見這類韻語(yǔ)代表了先秦散文早期用韻的普遍情形，可以視為一般性的韻語(yǔ)。

先秦散文中另有一種較為特殊的韻語(yǔ)，本書稱為“韻語(yǔ)短章”，其記錄特點(diǎn)是：在短章之前往往有一引導(dǎo)語(yǔ)說明表達(dá)方式或相應(yīng)的固定名目，標(biāo)示所錄韻語(yǔ)為一相對(duì)獨(dú)立的章段結(jié)構(gòu)。仍以《尚書》為例：

《酒誥》：古人有言曰：“人無(wú)于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)?！?/p>

《康誥》：我聞曰：“怨不在大，亦不在??；惠不惠，懋不懋。”

將此種韻語(yǔ)短章與一般韻語(yǔ)進(jìn)行比較，可以發(fā)現(xiàn)：前者不僅章段結(jié)構(gòu)輪廓清晰，而且句式多整齊，用韻較規(guī)范；后者恰好相反，既無(wú)明確的章段結(jié)構(gòu)，又句式參差、用韻任意散漫。二者的界限相當(dāng)分明。再與《詩(shī)經(jīng)》以及所謂“逸詩(shī)”之類入樂詩(shī)章比較，可見韻語(yǔ)短章的形式特點(diǎn)更接近歌唱之辭。

從記錄方式看，韻語(yǔ)短章大致有兩種情況，一是由敘述者直接在敘事中記錄，如：

《周禮·冬官·考工記》：量之以為釜……其聲中黃鐘之宮……其銘曰：“時(shí)文思索，允臻其極。嘉量既成，以觀四國(guó)。永啟厥后，茲器維則?！?/p>

《左傳·定公十四年》：大子蒯聵獻(xiàn)盂于齊，過宋野。野人歌之曰：“既定爾婁豬，盍歸吾艾豭。”大子羞之。

此種記錄方式多見于“歌”、“謳”、“賦”、“誦”、“?！?、“禱”、“頌”、“起舞曰”、“其樂云”、“鼓琴曰”等名目。二是間接通過人物對(duì)話轉(zhuǎn)引的方式記錄，如：

《尚書·湯誓》：王曰：“格爾眾庶，悉聽朕言……夏王率遏眾力，率割夏邑，有眾率怠弗協(xié)。曰：‘時(shí)日曷喪？予及汝皆亡！’夏德若茲，今朕必往?！?/p>

《左傳·隱公》：公使羽父請(qǐng)于薛侯曰：“君為滕君辱在寡人，周諺有之曰：‘山有木，工則度之；賓有禮，主則擇之。’周之宗盟，異姓為后。寡人若朝于薛，不敢與諸任齒。君若辱貺寡人，則愿以滕君為請(qǐng)?！?/p>

除“逸詩(shī)”以外，此種方式記錄者多為“古言”、“人言”、“語(yǔ)”、“古語(yǔ)”、“里語(yǔ)”、“野語(yǔ)”、“民語(yǔ)”、“諺”、“古諺”、“夏諺”、“鄙諺”、“先圣諺”、“謠”等名目。不過二者亦時(shí)有交錯(cuò)的情況，不可劃然分界。所以要弄清韻語(yǔ)短章與歌唱之辭的關(guān)系，仍必須具體考證分析。在上述韻語(yǔ)短章多種名目中，“歌”、“謳”、“謠”、“賦”、“誦”等均與歌唱表演有關(guān)已成共識(shí)，不煩再論。以下就其它幾種稍作說明。

關(guān)于“語(yǔ)”。“語(yǔ)”一詞，在先秦文獻(xiàn)中，除“談?wù)摗币涣x以外，特殊用法還有：

(1)主動(dòng)說話，如：

《禮記·雜記下》：三年之喪，言而不語(yǔ)，對(duì)而不問，廬堊室之中，不與人坐焉。

(2)宣布、宣說、立論，如：

《禮記·射義》：孔子射于矍相之圃……又使公罔之裘、序點(diǎn)，揚(yáng)觶而語(yǔ)，公罔之裘揚(yáng)觶而語(yǔ)曰：“幼壯孝弟，耆耋好禮，不從流俗，修身以俟死者，不，在此位也?！鄙w去者半，處者半。序點(diǎn)又揚(yáng)觶而語(yǔ)曰：“好學(xué)不倦，好禮不變，旄期稱道不亂者，不，在此位也?！鄙w僅有存者。

《周禮·夏官·司馬》：撢人掌誦王志，道國(guó)之政事，以巡天下之邦國(guó)而語(yǔ)之，使萬(wàn)民和說而正王面。

《禮記·中庸》：君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉。

(3)樂語(yǔ)之一：在樂終闡述奧義，如：

《周禮·春官·宗伯》“大司樂”之職：以樂德教國(guó)子：中和、祇庸、孝友。以樂語(yǔ)教國(guó)子：興道、諷誦、言語(yǔ)。以樂舞教國(guó)子……

《禮記·文王世子》：登歌清廟，既歌而語(yǔ)，以成之也。言父子、君臣、長(zhǎng)幼之道，合德音之致，禮之大者也。

《禮記·樂記》：子夏對(duì)(魏文侯)曰：“今夫古樂，進(jìn)旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會(huì)守拊鼓，始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅，君子于是語(yǔ)，于是道古，修身及家，平均天下，此古樂之發(fā)也。今夫新樂，進(jìn)俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優(yōu)侏獶，糅雜子女，不知父子，樂終不可以語(yǔ)，不可以道古，此新樂之發(fā)也?！?/p>

《禮記·文王世子》：語(yǔ)曰：“樂正司業(yè)，父師司成，一有元良，萬(wàn)國(guó)以貞?！笔雷又^也。

比較以上三種用法，以“語(yǔ)曰”導(dǎo)引的韻語(yǔ)短章當(dāng)與第三義有關(guān)，為“樂語(yǔ)”之一，最初為儀式樂演奏完畢后闡述奧義時(shí)使用。考《尚書》僅用“言曰”而不用“語(yǔ)曰”，中國(guó)社科院考古所編纂的《殷周金文集成》十八冊(cè)收一萬(wàn)二千一百一十三條金文所用“語(yǔ)”僅見四例兩句，無(wú)“語(yǔ)曰”的用法，則“語(yǔ)曰”一詞的使用當(dāng)與“周禮”建立同時(shí)，如此則“君子于是語(yǔ)”為本義，“揚(yáng)觶而語(yǔ)”為其遺續(xù)，其它用法已經(jīng)泛化，自為后起。因此，“古語(yǔ)”、“里語(yǔ)”、“野語(yǔ)”、“民語(yǔ)”之類在論說過程中作為權(quán)威論據(jù)當(dāng)與“樂語(yǔ)”曲終“以成”的功用相承。“樂語(yǔ)”因其特殊的儀式表演性，與歌唱之辭有相近之處；后起之“語(yǔ)”多出于對(duì)話中引用部分，則難以判定?？梢姟罢Z(yǔ)曰”導(dǎo)引的韻語(yǔ)短章多非歌辭。

關(guān)于“辭”?！稗o”最初指祝、禱、頌之辭，《周禮·春官·宗伯》云：

大祝：掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰策祝。掌六祈以同鬼神示，一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。作六辭以通上下、親疏、遠(yuǎn)近，一曰辭，二曰命，三曰誥，四曰會(huì)，五曰禱，六曰誄。辨六號(hào)……辨九祭……辨九拜……以享右祭祀。

詛祝：掌盟、詛，類、造、攻、說、、萗之祝號(hào)。作盟詛之載辭，以敘國(guó)之信用，以質(zhì)邦國(guó)之劑信。

祝之“六辭”和“盟詛之載辭”包括了所有祝禱之辭。由于祝的應(yīng)用范圍廣泛，盟祝之辭呈現(xiàn)種類繁多的特點(diǎn)，其使用場(chǎng)合往往是祝、卜結(jié)合的大型儀式，如《尚書·金縢》記載的一次祝卜過程：

公乃自以為功，為三壇同墠。為壇于南方，北面周公立焉；植璧秉珪，乃告太王、王季、文王。史乃冊(cè)祝曰：“惟爾元孫某，遘厲虐疾；若爾三王，是有丕子之責(zé)于天，以旦代某之身。予仁若考，能多材多藝，能事鬼神；乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神。乃命于帝庭，敷佑四方，用能定爾子孫于下地；四方之民，罔不只畏。嗚呼！無(wú)墜天之降寶命，我先王亦永有依歸。今我即命于元龜，爾之許我，我其以璧與珪，歸俟?fàn)柮瑺柌辉S我，我乃屏璧與珪?！蹦瞬啡敚涣?xí)吉。啟龠見書，乃并是吉。公曰：“體，王其罔害；予小子新命于三王，惟永終是圖。茲攸俟，能念予一人?！惫珰w，乃納冊(cè)于金縢之匱中。

這是官方舉辦由多人合作的儀式活動(dòng)，過程完整清晰：首先是主持人親自設(shè)壇，壇南人北；然后“植璧秉珪”以告請(qǐng)禱祝；再由“史”將祝辭記刻于竹簡(jiǎn)之上；接著卜龜，釋兆；最后納冊(cè)金縢。

其它記錄均以祝頌之辭為主體，儀式部分則多簡(jiǎn)省，具體情況如下表：

表1 先秦祝頌辭例舉

由表可知，祝頌辭的記錄方式多用“祝曰”、“禱曰”、“頌曰”等導(dǎo)引，往往與告請(qǐng)語(yǔ)連書，多用雜言句式，用韻不規(guī)范或無(wú)韻者居半，可見祝頌辭并非總以韻語(yǔ)短章形式出現(xiàn)，其中多有散文句法者。其中韻語(yǔ)短章多逐句用韻，因口頭表達(dá)方式需合特定儀式要求，當(dāng)與日?？谡Z(yǔ)不同。

考《楚辭》所收作品中“辭”作為“文辭”一義有以下用法——

《離騷》：“濟(jì)沅湘以南征兮，就重華而陳辭”、“跪敷衽以陳辭兮”

《抽思》：“茲歷情以陳辭兮”、“敖朕辭而不聽”

《思美人》：“愿寄言于浮云兮，遇豐隆而不將。因歸鳥而致辭兮，羌迅高而難當(dāng)。高辛之靈盛兮，遭玄鳥而致詒”、“聽讒人之虛辭”、“不畢辭而赴淵兮”

可見在表一般話語(yǔ)、文辭以外，仍保留了“陳辭”這種告示神靈的用法?！冻o》以“辭”命名其本源在此，“楚辭”即“楚人所歌禱祝之辭”，屈原不過擬仿作《辭》而已。

另有并非祝頌辭而后世稱“辭”者，情況各各不同，參見下表：

表2 先秦雜“辭”例舉

關(guān)于諺。《說文》云：“諺，傳言也。”段玉裁注云：“傳言者，古語(yǔ)也。凡經(jīng)傳所稱之諺，無(wú)非前代故訓(xùn)，而宋人作注，乃以俗語(yǔ)俗論當(dāng)之?！笨肌爸V”用指“前代故訓(xùn)”，至《左傳》大興，而《尚書》中無(wú)此用法而有“有言曰”所導(dǎo)引的引語(yǔ)，如——

《盤庚上》：遲任有言曰：“人惟求舊；器非求舊，惟新?！?/p>

《牧誓》：古人有言曰：“牝雞無(wú)晨。牝雞之晨，惟家之索。”

《秦誓》：古人有言曰：“民訖自若是多盤。責(zé)人斯無(wú)難；惟受責(zé)俾如流，是惟艱哉。”

其中或韻或散，形式及功用與“諺”無(wú)多大區(qū)別，二者或有源流關(guān)系亦未可知。有一點(diǎn)可以明確，“言”在《周禮》中有“樂語(yǔ)”之一的特殊用法，而“諺”與歌唱之辭的關(guān)系則無(wú)考。

(二)韻語(yǔ)短章與歌唱之辭

承上所述，先秦散文中的一般韻語(yǔ)基本與歌唱無(wú)關(guān)，而韻語(yǔ)短章則包含了大量的歌唱之辭。由于與宗教禮儀結(jié)合為用是先秦音樂一個(gè)重要特點(diǎn)，因而儀式樂歌及相關(guān)語(yǔ)言表演對(duì)韻語(yǔ)短章產(chǎn)生的影響極大，《周禮》記載周代禮樂云：

《春官宗伯》：大司樂：以樂德教國(guó)子：中、和、祇、庸、孝、友。以樂語(yǔ)教國(guó)子：興、道、諷、誦、言、語(yǔ)。以樂舞教國(guó)子：舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國(guó)，以諧萬(wàn)民，以安賓客，以說遠(yuǎn)人，以作動(dòng)物。

小胥：教六詩(shī)，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌；以六德為之本，以六律為之音。

應(yīng)鼓：掌六樂聲音之節(jié)與其和。

瞽蒙：掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩(shī)，世奠系，鼓琴瑟。掌九德、六詩(shī)之歌，以役大師。

《地官司徒》：保氏：乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)。

可見禮樂活動(dòng)和國(guó)子教育中的“六樂”、“六詩(shī)之歌”、“樂語(yǔ)”等活動(dòng)直接產(chǎn)生了大量的歌唱之辭和韻語(yǔ)短章。因此，結(jié)合音樂禮制以具體記載為據(jù)進(jìn)行考證，可以大致確定歌唱之辭在韻語(yǔ)短章中的分布范圍：

其一，有歌唱記錄或直名為“歌”、“樂”、“舞”者。

其二，與樂器使用有關(guān)者。

其三，經(jīng)考證其表達(dá)方式與日?？谡Z(yǔ)有異者。

其四，與周代“樂語(yǔ)”有關(guān)者。

其五，與周代“六詩(shī)”有關(guān)者。

綜合此五個(gè)方面，對(duì)文獻(xiàn)所錄先秦韻語(yǔ)短章進(jìn)行考察可以判定下二表所示均為歌唱之辭：

表3 先秦文獻(xiàn)中的歌唱之辭

(接上表)

(接上表)

表4 后世文獻(xiàn)中的先秦歌辭

(接上表)

(接上表)

表中“唱奏說明”一欄主要有“歌”、“倡”、“賦”、“誦”、“頌”、“謳”、“謠”、“詠”八類名目。歷代注疏和說文字書對(duì)此八類的釋義均與歌唱有關(guān)，論者多無(wú)異議，然細(xì)究之則各說不盡同。概括言之，“歌”有二種用法：一為泛指各類徒歌，如《說文·欠部》云：“歌，詠也?！毙戾|系傳：“歌者，長(zhǎng)引其聲以誦之?！庇帧墩f文·言部》“詠，歌也?！毙鞛⒐{：“詠之言永也，長(zhǎng)聲而歌之?！薄队衿ぱ圆俊芬嘣疲骸霸仯L(zhǎng)言也。”均是“歌”、“詠”互訓(xùn)。二為確指配樂歌唱，如《詩(shī)經(jīng)·魏風(fēng)·園有桃》“我歌且謠”，毛傳云：“曲合樂曰歌，徒歌曰謠。”《大雅·行葦》“或歌或咢”，毛傳云：“歌者比于琴瑟也?！薄夺屆め寴菲鳌芬鄰臉菲鞯慕嵌确Q“人聲曰歌”。而上二表歌辭記錄實(shí)況表明，絕大多數(shù)以“歌”導(dǎo)引的歌唱之辭沒有配樂的記載和說明?？芍案琛币幻瓤芍竿礁枰嗫芍笜犯?，然孰為樂歌孰為徒歌必須具體考證方可確定。其實(shí)，“歌”為徒歌義源自《尚書》，應(yīng)早于作為樂歌的《詩(shī)經(jīng)》?！端吹洹吩疲骸霸?shī)言志，歌詠言，聲依詠，律和聲?！笨讉鳎骸霸?shī)言志以導(dǎo)之，歌詠其義以長(zhǎng)其言?！睂?duì)于歌詠，“長(zhǎng)其言”是其關(guān)鍵。結(jié)合徒歌向樂歌進(jìn)化的歷史，這一經(jīng)典文句可以重新解讀如下：

志者，心所存意，《毛詩(shī)序》所謂“在心為志”；言者，用語(yǔ)言表達(dá)，所謂“發(fā)言為詩(shī)”；詩(shī)者，言志者也，即用語(yǔ)言表達(dá)心志而具完形之文本。詠者，長(zhǎng)言之；歌者，詠言者也，即以長(zhǎng)言表達(dá)詩(shī)之方式。依者，順勢(shì)而發(fā)，含變之誼；聲者，依詠者也，即順依長(zhǎng)言方式變化產(chǎn)生之歌聲旋律。和者，使前后應(yīng)和之音聲諧和；律者，和聲者也，即所吹之律，模仿應(yīng)和歌聲旋律的吹管樂器，泛指協(xié)和聲、器的標(biāo)準(zhǔn)器?？傊?，“詩(shī)”，偏指心志表達(dá)的內(nèi)容，即文辭；“歌”，重長(zhǎng)言的方式，即歌唱；“聲”，偏指人聲樂音及其組合，即聲腔；“律”，重樂器、人聲的配合，即協(xié)律入樂。因此，“詩(shī)言志”對(duì)應(yīng)于一般口頭表達(dá)的型態(tài)，是為“言”；“歌詠言”對(duì)應(yīng)于曼聲長(zhǎng)吟的徒歌型態(tài)，是為“詠”；“聲依詠”對(duì)應(yīng)于“以字聲行腔”的高級(jí)徒歌型態(tài)，是為“聲”；“律和聲”對(duì)應(yīng)于徒歌接受樂器節(jié)制逐步規(guī)范而樂歌化的型態(tài)，是為“律”。

《毛詩(shī)序》云：“情動(dòng)于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也?！苯Y(jié)合這種根源于人類心理現(xiàn)實(shí)的發(fā)生論，又知在“言”與“歌詠”之間尚有一種“嗟嘆”型態(tài)，“歌詠”之后尚有一種“舞蹈”型態(tài)。綜合起來，上古歌唱方式共有六種主要型態(tài)：“言之”、“嗟嘆之”、“詠之”、“歌之”、“律和之”、“舞蹈之”。六種型態(tài)代表了自然歌唱的六個(gè)進(jìn)化階段。對(duì)照《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·子衿》毛傳所云“古者教以詩(shī)樂，誦之，歌之，弦之，舞之”，則“誦”又在“歌”前，與“言”、“嗟嘆”、“詠”三者相關(guān)。試比較下面兩類材料：

(1)《周禮·春官·宗伯》“大司樂”以樂語(yǔ)教國(guó)子“興道諷誦言語(yǔ)”鄭玄注云：“倍文曰諷，以聲節(jié)之曰誦?！辟Z公彥疏：“云‘倍文曰諷’者，謂不開讀之；云‘以聲節(jié)之曰誦’者，此亦皆背文。但諷是直言之，無(wú)吟詠；誦則非直背文，又為吟詠，以聲節(jié)之為異。”“瞽蒙諷誦詩(shī)”鄭玄注云：“謂闇讀之，不依詠也?！彼斡瘛毒呸q》云：“自壓按而學(xué)誦?！?/p>

(2)《周禮·地官·司徒》載“州長(zhǎng)”之職“正月之吉，各屬其州之民而讀法”，“黨正”、“族師”、“閭胥”亦有“屬民而讀邦法”之職；《春官·宗伯》大祝之職“大喪……言甸人讀禱”，大卜“戒及宿之日，與群執(zhí)事讀禮書而協(xié)事”，大史“大喪……遣之日，讀誄”，小史“大祭祀，讀禮法”“卿大夫之喪，賜謚，讀誄”，內(nèi)史“凡四方之事書，內(nèi)史讀之”；《夏官·司馬》大司馬之職“群吏撰車徒，讀書契，辨號(hào)名之用”；《秋官·司寇》小司寇之職“讀書則用法”，訝士“凡邦之大事，聚眾庶，則讀其誓禁”。

第二類材料中所“讀”之辭涉及“禮法”、“事書”、“書契”各類文書，也包括“禱誄”在內(nèi)?！墩f文·言部》云：“讀，誦書也?！笨梢姟白x”為“誦”的特殊用法，專用于“書”一類散體之文，與歌辭記錄所反映且為第一類材料所指明“背文”“不開讀”的韻誦有別。而二者《尚書》均不用，《殷周金文集成》十八冊(cè)12113條釋文亦未見用，可見“誦”、“讀”之用及分職當(dāng)為后起。《孟子·萬(wàn)章下》“頌其詩(shī)，讀其書，不知其人可乎”即承而用之。然而“諷”即為“直言之”，與《尚書》“詩(shī)言志”之“言”可以對(duì)應(yīng)，“誦”最明顯的特點(diǎn)為“以聲節(jié)之”，即依字聲有節(jié)奏地“諷”、“言”，將語(yǔ)言本身的韻律特征充分發(fā)揮出來。

總之，先秦文獻(xiàn)中出現(xiàn)的各種歌唱名目正是當(dāng)時(shí)歌唱現(xiàn)實(shí)的具體反映，可以歸納為下表：

表5 上古歌唱方式

其中“誦”一類包括“不歌而誦”之“賦”，又《楚辭·大招》“謳和陽(yáng)阿”王逸注：“徒歌曰謳?！薄队衿ぱ圆俊罚骸爸{，獨(dú)歌。”，則“謳”、“謠”與“詠”、“歌”均為徒歌無(wú)疑。從文獻(xiàn)記錄實(shí)況來看，由“諷”至“歌”在歌辭文本形式上基本無(wú)別，都在徒歌的范圍之內(nèi)。

二 歌辭記錄的文本特征

通過以上清理，先秦歌辭的文本特征也已逐漸清晰起來，可從如下幾點(diǎn)加以說明。

(一)文本分類

根據(jù)歌辭記錄特點(diǎn)，其文本形式又可分為三類：(1)歌辭紀(jì)事。散見于各類文獻(xiàn)中的歌辭記錄多為此類，歌辭本身往往不是記錄的主要目的，多因紀(jì)事所需而順帶書寫而已。(2)歌辭專錄。除了“詩(shī)三百”結(jié)集以外，其它歌辭專錄極少?！渡袝分械摹段遄又琛罚瑢ｄ浳遄訛槭龃笥碇渌髦?，單獨(dú)以為一篇。因有偽古文之嫌，不好為據(jù)，只有《荀子·成相篇》或可為例。(3)歌辭引用。除“詩(shī)”被大量引用之外，其它歌辭少見。因?yàn)榧词故歉柁o，一旦被人引用，往往不以歌辭的面貌出現(xiàn)，而是表現(xiàn)為“語(yǔ)”、“言”、“諺”之類的韻語(yǔ)短章。

(二)文本分析舉要

(1)格式。至少有四種不同歌唱方式的歌辭中出現(xiàn)了較為固定的格式句法：

“歌”，如《歲莫歌》，出《晏子春秋·內(nèi)諫下》，雜言六句，每三句為一單元，用同一格式“歲已……矣，而……不……，……兮若之何”，為前后兩段之間的套用。

“謳”，如《澤門之皙謳》，出《左傳·襄公十七年》，四言四句，二句為一單元，用同一格式“……之……，實(shí)……我……”，為前后兩段之間的套用。

“賦”，如《鄭伯姜氏賦》，出《左傳·隱公元年》，“公入而賦：大隧之中，其樂也融融?！薄敖龆x：大隧之外，其樂也泄泄?！保瑑扇藢?duì)賦。

“辭”，如《投壺辭》，出《左傳·昭公十二年》，四言四句，“齊侯舉矢曰”與“穆子曰”遵用同一套式：“有酒如……，有肉如……，寡君中此，為……?！鄙w為后世酒令之濫觴。

前二種均為一曲二段之間的復(fù)沓，后一段落模仿前一段落；后二種均為二人之間的對(duì)答唱誦，后一人模仿前一人?？梢姼袷降漠a(chǎn)生源于句法上的模仿。

(2)特殊句式。運(yùn)用最廣泛的固定句式是“ACAC+BC”式感嘆句，其中A代表疊詞，B代表一短語(yǔ)，C代表語(yǔ)助。此句式實(shí)為兩個(gè)疊用短句與一長(zhǎng)句的固定組合。如：

《左傳·哀公五年》載《萊人歌》：景公死乎不與埋，三軍之事乎不與謀，師乎！師乎，何黨之乎？

《說苑·正諫篇》載《楚人歌》：薪乎萊乎？無(wú)諸御己訖無(wú)子乎？萊乎薪乎？無(wú)諸御己訖無(wú)入乎！

參《莊子·大宗師》子桑鼓琴若歌若哭：“父邪！母邪！天乎！人乎！”雖無(wú)末一長(zhǎng)句，但語(yǔ)助之疊用，呼號(hào)之聲氣如一。當(dāng)為節(jié)奏自由謠唱之遺。

(3)即興合樂。除弦歌之外，宮廷中亦有即興配合的“堂上樂”，如《穗歌》，出《晏子春秋·內(nèi)諫下》，雜言四句。由“致堂上之樂，酒酣，晏子作歌曰……張躬而舞”知其為配樂之辭，且為即興配合?！洱R莊公歌》，出《晏子春秋·內(nèi)篇雜上》，雜言四句。由“公不說，飲酒，令召晏子。晏子至，入門，公令樂人奏，歌曰”知此歌為即興配樂。

(4)虛字聲辭?！百狻薄ⅰ昂酢?、“矣”、“也”等大量虛辭的使用，其作用當(dāng)與后世所謂聲辭相近。如《涂山女歌》，出《呂氏春秋·音初篇》，“候人兮猗”四言一句，后二字為同韻虛字，當(dāng)為聲辭，表現(xiàn)拉長(zhǎng)宛轉(zhuǎn)的歌聲。不僅表現(xiàn)了早期徒歌的典型形態(tài)，而且令人聯(lián)想起《玉音法事》所錄《步虛聲》中用曲線連綴的同韻字符串。

(三)同一歌辭的多種文本

此種情況在后世文獻(xiàn)所錄先秦歌辭中非常普遍，如《尚書大傳》卷二引《湯誓》云：

夏人飲酒，醉者持不醉者，不醉者持醉者，相和而歌曰：“盍歸于亳？盍歸于亳？亳亦大矣?！薄唬骸坝X兮較兮，吾大命格兮。去不善而就善，何不樂兮？”

另有兩種記錄差異較大：

《新序·刺奢》：桀作瑤臺(tái)，罷民力，殫民財(cái)，為酒池糟堤，縱靡靡之樂，一鼓而牛飲者三千人，群臣相持歌曰：“江水沛沛兮，舟楫?dāng)≠猓彝鯊U兮，趣歸薄兮，薄亦大兮?！庇衷唬骸皹焚鈽焚猓哪?img src="https://img.dushu.com/2021/06/29/11410086794542.jpg" alt="" />兮，六轡沃兮，去不善而從善，何不樂兮？”

《韓詩(shī)外傳》卷二：昔者桀為酒池糟堤，縱靡靡之樂，而牛飲者三千，群臣皆相持而歌：“江水沛兮！舟楫?dāng)≠?！我王廢兮！趣歸于亳，亳亦大兮！”又曰：“樂兮樂兮！四牡驕兮！六轡沃兮！去不善兮善，何不樂兮！”

與前一文本比較此二錄文句全同，僅字詞稍異，當(dāng)有同源關(guān)系。類此甚多，茲例舉如下：

《孟子反相和歌》：《莊子·大宗師》錄雜言四句，首二句疊“嗟來桑戶乎”，末句尾有“猗”字，后世類書《白帖》無(wú)疊句和“猗”字。

《孺子歌》：《孟子·離婁篇》錄五言四句，二句為單元，一、三句末有“兮”字，用“有孺子歌曰”導(dǎo)引，《楚辭·漁父》作“漁父……乃歌曰”，《文子》卷上“滄浪”變?yōu)椤盎旎臁焙汀般鲢觥保百狻备摹昂酢敝枚?、四句之末。后世引用如《文選注》、《白帖》及《御覽》一部分無(wú)“兮”字。

《龍蛇歌》：有七種文本，分錄于《呂氏春秋·介立篇》、《史記·晉世家》、《說苑·復(fù)恩篇》、《新序·節(jié)士篇》、《淮南子注》、《琴操》等書，皆述同一內(nèi)容且文句大致相同，可排除不同章解的分散記錄。由“自為賦詩(shī)曰”、“懸書宮門曰”、“君子為賦，小人請(qǐng)陳其辭，辭曰”、“介子推奉觴而起曰”、“故歌曰”、“乃作龍蛇之歌以感之……其章曰”等說明文字及大量異文可見轉(zhuǎn)錄過程往往包含了再創(chuàng)作的成分。

《擊壤歌》：《禮記·經(jīng)解》正義引《尚書傳》間接引用歌辭內(nèi)容以頌堯德，首句為“民擊壤而歌”，末句為“帝力何有”；《藝文類聚》卷十一引《帝王世紀(jì)》以“老人曰”導(dǎo)出，未用“歌”字，末句為“帝何力于我哉”；《初學(xué)記》卷九引末句為“帝力何有于我哉”；《論衡·感虛篇》云：堯時(shí)，五十之民擊壤于涂。觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。堯何等力？”不言為“歌”，同書卷十五《藝增篇》、卷二十《須頌篇》同?！短接[》卷五○六引《高士傳》、卷七五五引《釋名》及《逸士傳》另有異文。可見原本并非后世所習(xí)稱之“歌”。

《優(yōu)孟歌》：出《史記·滑稽列傳》，雜言十八句，詞句如語(yǔ)，用韻自然，由“因歌曰”導(dǎo)引。《隸釋》卷三載《孫叔敖碑》記優(yōu)孟“心亢慨商歌曲”為雜言十四句，節(jié)奏音韻與原辭大異，碑立后漢延熹三年五月二十八日，為后人改作無(wú)疑。

《禳田辭》：《史記·滑稽列傳》錄四言四句，逐句用韻，用“祝曰”導(dǎo)引?！墩f苑·尊賢篇》錄為“五五四四”式，隔句用韻。

《伍子胥漁父歌》其二：出《吳越春秋》卷三，騷體三句，句中用“兮”字，逐句用韻；《越絕書》所錄大異，為規(guī)整四言五句。

《百里奚琴歌》：《風(fēng)俗通》錄“三七八七”，共四句逐句用韻?！额伿霞矣?xùn)·書證篇》以《古樂府歌百里奚詞》為題，錄為“三三三三七”式，逐句用韻?！短接[》卷五七六引《典略》錄為三言十句加七言一句，共十一句，首二句疊“百里奚”句。

三 結(jié)論

綜上所述，先秦歌辭記錄最顯著的特點(diǎn)是：歌辭名目繁多，其產(chǎn)生和演變與禮樂制度息息相關(guān)。具體的音樂表現(xiàn)方式和歌唱內(nèi)容關(guān)涉到了社會(huì)生活的方方面面，折射出禮制社會(huì)特有的文化本質(zhì)。在這樣的文化背景下，先秦歌辭開始了音樂與文學(xué)的全面結(jié)合，它啟示我們：(一)從歌辭記錄的角度而言，并不是所有的韻語(yǔ)都屬歌唱之辭，只有用韻規(guī)范、句式較穩(wěn)定且有歌唱記載或說明的韻語(yǔ)才可判為歌辭。(二)“詩(shī)三百”可以看作是專門的歌辭結(jié)集，為周代禮樂所用，“逸詩(shī)”亦屬此類；而非專門的歌辭記錄則有紀(jì)事、引用和專錄三種文本類型，其中紀(jì)事一類往往涉及具體的歌唱活動(dòng)，是最豐富且最有價(jià)值的部分。(三)由于時(shí)代久遠(yuǎn)，同一歌辭多有不同的記錄文本共存，其中因記錄方式造成的變異頗為復(fù)雜，需要具體清理轉(zhuǎn)錄過程進(jìn)行?？保划愇闹须[含的信息，正是各個(gè)歷史時(shí)期特定的歌辭記錄方式與相關(guān)音樂現(xiàn)實(shí)的交錯(cuò)和層積。如能以“地層學(xué)”的眼光看待歌辭記錄中的歷史層積現(xiàn)象，對(duì)歷代歌辭以及音樂現(xiàn)象的研究將有很大的助益。