第一節(jié)　形式上的辭格

關(guān)於辭格的分類，衆(zhòng)説紛紜[1]，分歧很大，其中以黃慶萱修辭學(xué)分爲(wèi)“優(yōu)美形式的設(shè)計”和“表意方法的調(diào)整”兩類爲(wèi)較佳，黃慶萱之分類，實在是將辭格分爲(wèi)“形式類”和“內(nèi)容類”兩種，近日出版之《修辭學(xué)研究》第二輯，中有潘曉東之《辭格大類劃分芻議》一文，亦主張此分類法，本文亦從此分類。

本節(jié)所討論的形式上的辭格，包括：對偶、排比、層遞、頂真、回文、倒裝、錯綜、反復(fù)、省略、疊字等十種，現(xiàn)分述如下：

一、對偶

兩句句子，字?jǐn)?shù)相等[2]，句法相似，稱爲(wèi)對偶。

對偶句子的産生，是源于自然事物的相對，正如劉勰所謂：

造化賦形，支體必雙；神理爲(wèi)用，事不孤立。夫心生文辭，運(yùn)裁百慮，高下相須，自然成對。（《文心雕龍·麗辭》）

中國文學(xué)，一字一音，形體方正，最適合做對偶句，是以形式優(yōu)美的對偶句，在中國文學(xué)作品中處處可見，此爲(wèi)中國文學(xué)獨有之特色，爲(wèi)他國文學(xué)所不及者也。

由於漢語適合做對偶句，因此對偶這一種修辭手法，在中國文學(xué)史上有悠久的歷史，無論詩、詞、曲、文，均有對偶句子出現(xiàn)，詩人墨客之喜歡對偶，實遠(yuǎn)超其他辭格之上。

對偶句子的優(yōu)點，是文句整齊，聲律和諧，給人平衡、圓滿的感覺。片言隻字，實語焉不詳；偶語駢聯(lián)，則理充詞足，如同紅花緑葉，相映成趣。

對偶的分類，《文心雕龍》分爲(wèi)四：

麗辭之體，凡有四對：言對爲(wèi)易，事對爲(wèi)難，反對爲(wèi)優(yōu)，正對爲(wèi)劣。言對者，雙比空辭者也；事對者，並舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也；正對者，事異義同者也。（《麗辭》）

《文鏡秘府論》則分爲(wèi)二十九：

一曰的名對，亦名正名對，亦名正對；二曰隔句對；三曰雙擬對；四曰聯(lián)綿對；五曰互成對；六曰異類對；七曰賦體對；八曰雙聲對；九曰疊韻對；十曰回文對；十一曰意對。

上十一種，古人同出斯對。

十二曰平對；十三曰奇對；十四曰同對；十五曰字對；十六曰聲對；十七曰側(cè)對。

上六種對，出元兢《髓腦》。

十八曰鄰近對；十九曰交絡(luò)對；二十曰當(dāng)句對；二十一曰含鏡對；二十二曰背體對；二十三曰偏對；二十四曰雙虛實對；二十五曰假對。

上八種對，出皎公《詩議》。

二十六曰切側(cè)對；二十七曰雙聲側(cè)對；二十八曰疊韻側(cè)對。

上三種，出崔氏《唐朝新定詩格》。

二十九曰總不對對。（東卷“二十九種對”）

近人黃慶萱《修辭學(xué)》分爲(wèi)四：

對仗的名目雖多，但從句型上分類，不外乎“句中對”“單句對”“複句對”“長對”四種。（第二十三章“對偶”）

以上三種分類，以後者爲(wèi)佳，因?qū)ε紝凫秲?yōu)美形式的設(shè)計，故宜從句型上分類，近世學(xué)者亦多主後一説[3]，本文亦不例外。

論語中的對偶句子很多，現(xiàn)分録如下：

（一）單句對

1．貧而無諂，富而無驕。（《學(xué)而》）

2．道之以政，齊之以刑。（《爲(wèi)政》）

3．道之以德，齊之以禮。（《爲(wèi)政》）

4．君子周而不比，小人比而不周。（《爲(wèi)政》）

5．學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。（《爲(wèi)政》）

6．言寡尤，行寡悔。（《爲(wèi)政》）

7．大車無輗，小車無軏。（《爲(wèi)政》）

8．爾愛其羊，我愛其禮。（《八佾》）

9．君使臣以禮，臣事君以忠。（《八佾》）

10．無適也，無莫也。（《里仁》）

11．君子喻於義，小人喻於利。（《里仁》）

12．一則以喜，一則以懼。（《里仁》）

13．回也聞一以知十，賜也聞一以知二。（《公冶長》）

14．乘肥馬，衣輕裘。（《雍也》）

15．不有祝鮀之佞，而有宋朝之美。（《雍也》）

16．一簞食，一瓢飲。（《雍也》）

17．知之者不如好之者，好之者不如樂之者。（《雍也》）

18．己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。（《雍也》）

19．述而不作，信而好古。（《述而》）

20．申申如也，夭夭如也。（《述而》）

21．不憤不啓，不悱不發(fā)。（《述而》）

22．德之不修，學(xué)之不講。（《述而》）

23．聞義不能徙，不善不能改。（《述而》）

24．君子坦蕩蕩，小人長戚戚。（《述而》）

25．用之則行，舍之則藏。（《述而》）

26．發(fā)憤忘食，樂以忘憂。（《述而》）

27．啓予足！啓予手?。ā短┎罚?/p>

28．可以托六尺之孤，可以寄百里之命。（《泰伯》）

29．不在其位，不謀其政。（《泰伯》）

30．師摯之始，《關(guān)雎》之亂。（《泰伯》）

31．出則事公卿，入則事父兄。（《子罕》）

32．吾見其進(jìn)也，未見其止也。（《子罕》）

33．苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！（《子罕》）

34．色勃如也，足躩如也。（《鄉(xiāng)黨》）

35．上如揖，下如授。（《鄉(xiāng)黨》）

36．齋必變食，居必遷坐。（《鄉(xiāng)黨》）

37．食不厭精，膾不厭細(xì)。（《鄉(xiāng)黨》）

38．君子者乎？色莊者乎？（《先進(jìn)》）

39．有民人焉，有社稷焉。（《先進(jìn)》）

40．君子之德風(fēng)，小人之德草。（《顔淵》）

41．近者説，遠(yuǎn)者來。（《子路》）

42．宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱悌焉。（《子路》）

43．言必信，行必果。（《子路》）

44．君子和而不同，小人同而不和。（《子路》）

45．君子泰而不驕，小人驕而不泰。（《子路》）

46．羿善射，奡盪舟。（《憲問》）

47．君子哉若人！尚德哉若人！（《憲問》）

48．貧而無怨難，富而無驕易。（《憲問》）

49．見利思義，見危授命。（《憲問》）

50．晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。（《憲問》）

51．君子上達(dá)，小人下達(dá)。（《憲問》）

52．古之學(xué)者爲(wèi)己，今之學(xué)者爲(wèi)人。（《憲問》）

53．不怨天，不尤人。（《憲問》）

54．深則厲，淺則揭。（《憲問》）

55．言忠信，行篤敬。（《衛(wèi)靈公》）

56．言不忠信，行不篤敬。（《衛(wèi)靈公》）

57．無求生以害仁，有殺身以成仁。（《衛(wèi)靈公》）。

58．工欲善其事，必先利其器。（《衛(wèi)靈公》）

59．人無遠(yuǎn)慮，必有近憂。（《衛(wèi)靈公》）

60．君子求諸己，小人求諸人。（《衛(wèi)靈公》）

61．君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。（《衛(wèi)靈公》）

62．危而不持，顛而不扶。（《季氏》）

63．不患寡而患不均，不患貧而患不安。（《季氏》）

64．既來之，則安之。（《季氏》）

65．祿之去公室，五世矣；政逮於大夫，四世矣。（《季氏》）

66．益者三友，損者三友。（《季氏》）

67．益者三樂，損者三樂。（《季氏》）

68．吾見其人矣，吾聞其語矣。（《季氏》）

69．隱居以求其志，行義以達(dá)其道。（《季氏》）

70．吾聞其語矣，未見其人也。（《季氏》）

71．四時行焉，百物生焉。（《陽貨》）

72．君子有勇而無義爲(wèi)亂，小人有勇而無義爲(wèi)盜。（《陽貨》）

73．往者不可諫，來者猶可追。（《微子》）

74．四體不勤，五穀不分。（《微子》）

75．不降其志，不辱其身。（《微子》）

76．言中倫，行中慮。（《微子》）

77．身中清，廢中權(quán)。（《微子》）

78．孰先傳焉？孰後倦焉？（《子張》）

79．仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。（《子張》）

80．尊五美，屏四惡。（《堯曰》）

（二）隔句對

1．父在，觀其志；父沒，觀其行。（《學(xué)而》）

2．生，事之以禮；死，葬之以禮。（《爲(wèi)政》）

3．事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。（《里仁》）

4．鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。（《泰伯》）

5．與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。（《鄉(xiāng)黨》）

6．先進(jìn)於禮樂，野人也；後進(jìn)於禮樂，君子也。（《先進(jìn)》）

7．邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜。（《憲問》）

8．愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？（《憲問》）

9．耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。（《衛(wèi)靈公》）

10．不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。（《陽貨》）

11．禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？（《陽貨》）

12．過也，人皆見之；更也，人皆仰之。（《子張》）

（三）長對

1．殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。（《爲(wèi)政》）

2．禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。（《八佾》）

3．富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。（《里仁》）

4．子曰：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣?！弊釉唬骸吧迫耍岵坏枚娭?；得見有恒者，斯可矣。”（《述而》）

5．邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。（《泰伯》）

6．譬如爲(wèi)山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也。（《子罕》）

7．法語之言，能無從乎？改之爲(wèi)貴。巽與之言，能無説乎？繹之爲(wèi)貴。（《子罕》）

8．舜有天下，選於衆(zhòng)，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選於衆(zhòng)，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。（《顔淵》）

9．浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠(yuǎn)也已矣。（《顔淵》）

（四）句中對

1．敏於事而慎於言。（《學(xué)而》）

2．亡而爲(wèi)有，虛而爲(wèi)盈，約而爲(wèi)泰。（《述而》）

3．以多問於寡；有若無，實若虛。（《泰伯》）

4．危言危行。（《憲問》）

寛式

1．弟子入則孝，出則悌。（《學(xué)而》）

2．君子食無求飽，居無求安。（《學(xué)而》）

3．《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。（《八佾》）

4．君子以文會友，以友輔仁。（《顔淵》）

5．君子矜而不爭，群而不黨。（《衛(wèi)靈公》）

6．君子不以言舉人，不以人廢言。（《衛(wèi)靈公》）

7．吾嘗終日不食，終夜不寢。（《衛(wèi)靈公》）

8．不見宗廟之美，百官之富。（《子張》）

9．不仁者不可以久處約，不可以長處樂。（《里仁》）

10．天下有道則見，無道則隱。（《泰伯》）

11．嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：“學(xué)《詩》乎？”對曰：“未也?！薄安粚W(xué)《詩》，無以言。”鯉退而學(xué)《詩》。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：“學(xué)禮乎？”對曰：“未也?！薄安粚W(xué)禮，無以立?！保ā都臼稀罚?/p>

12．君子三年不爲(wèi)禮，禮必壞；三年不爲(wèi)樂，樂必崩。（《陽貨》）

13．士見危致命，見得思義。（《子張》）

二、排比

用結(jié)構(gòu)相似的句法，表出同範(fàn)圍、同性質(zhì)的意象，叫做排比。排比可説是對偶的擴(kuò)大。

排比與對偶相似，唐鉞云：

排比和儷辭大同，不過後者兩句字?jǐn)?shù)要相等，前者不一定要相等；後者只含兩句，前者兩句或兩句以上都可以。（《修辭格》）

唐鉞提及排比句數(shù)的問題，後人多有爭辯。有些修辭學(xué)家認(rèn)爲(wèi)排比是由三句或三句以上的句子構(gòu)成[4]；有些修辭學(xué)家則認(rèn)爲(wèi)排比是由兩句或兩句以上的句子構(gòu)成[5]。他們之所以産生歧見，是因爲(wèi)由兩句句子組成的排比，跟對偶很相似，容易混淆，所以一些修辭學(xué)家爲(wèi)了便於區(qū)分起見，便主張排比必須是由三句或三句以上的句子組成。對於這個問題，王力有以下的看法：

對偶是平行的、長短相等的兩句話，排比則是平行的，但是長短不相等的兩句話，或者是兩句以上的、平行的、長短相等的或不相等的話。（《略論語言形式美》）

此種見解實與唐鉞之説法相若，本人認(rèn)爲(wèi)排比也可以是兩句的，是兩句不整齊之句子，不宜稱爲(wèi)對偶，稱爲(wèi)排比則可。本篇所説的排比，亦從此説。

至於排比的分類，各家亦不一[6]，本人認(rèn)爲(wèi)排比是一種形式美，宜從形式上分類，本篇分類參考鄭頤壽《比較修辭》，分爲(wèi)：（一）詞的排比；（二）句的排比；（三）段的排比。

《論語》中的排比，不可謂少，現(xiàn)分録如下：

（一）詞的排比

1．樂其可知也：始作，翕如也；從之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成。（《八佾》）

2．巧言、令色、足恭。（《公冶長》）

3．子溫而厲，威而不猛，恭而安。（《述而》）

4．興於《詩》，立於禮。成於樂。（《泰伯》）

5．狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信。（《泰伯》）

6．毋意，毋必，毋固，毋我。（《子罕》）

7．知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。（《子罕》）

8．緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。（《鄉(xiāng)黨》）

9．食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。（《鄉(xiāng)黨》）

10．車中，不內(nèi)顧，不疾言，不親指。（《鄉(xiāng)黨》）

11．德行：顔淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學(xué)：子游，子夏。（《先進(jìn)》）

12．閔子侍側(cè)，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。（《先進(jìn)》）

13．柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。（《先進(jìn)》）

14．非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。（《顔淵》）

15．君君，臣臣，父父，子子。（《顔淵》）

16．君不君，臣不臣，父不父，子不子。（《顔淵》）

17．信乎夫子不言、不笑、不取乎？（《憲問》）

18．仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。（《憲問》）

19．不逆詐，不億，不信。（《憲問》）

20．賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。（《憲問》）

21．蓋均無貧，和無寡，安無傾。（《季氏》）

22．友直，友諒，友多聞。（《季氏》）

23．友便辟，友善柔，友便佞。（《季氏》）

24．樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友。（《季氏》）

25．樂驕樂，樂佚游，樂宴樂。（《季氏》）

26．畏天命，畏大人，畏聖人之言。（《季氏》）

27．視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。（《季氏》）

28．恭、寬、信、敏、惠。（《陽貨》）

29．《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。（《陽貨》）

30．食旨不甘，聞樂不樂，居處不安。（《陽貨》）

31．士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀。（《子張》）

32．所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。（《子張》）

33．謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官。（《堯曰》）

34．興滅國，繼絶世，舉逸民。（《堯曰》）

35．君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。（《堯曰》）

（二）句的排比

1．學(xué)而時習(xí)之，不亦説乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？（《學(xué)而》）

2．爲(wèi)人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？（《學(xué)而》）

3．敬事而信，節(jié)用而愛人。（《學(xué)而》）

4．事父母能竭其力，事君能致其身。（《學(xué)而》）

5．信近於義，言可復(fù)也；恭近於禮，遠(yuǎn)恥辱也；因不失其親，亦可宗也。（《學(xué)而》）

6．道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。（《爲(wèi)政》）

7．吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。（《爲(wèi)政》）

8．生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。（《爲(wèi)政》）

9．有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。（《爲(wèi)政》）

10．視其所以，觀其所由，察其所安。（《爲(wèi)政》）

11．舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。（《爲(wèi)政》）

12．臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能，則勸。（《爲(wèi)政》）

13．殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。（《爲(wèi)政》）

14．揖讓而升，下而飲。（《八佾》）

15．祭如在，祭神如神在。（《八佾》）

16．與其媚於奧，寧媚於灶。（《八佾》）

17．邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君爲(wèi)兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。（《八佾》）

18．樂其可知也：始作，翕如也；從之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成。（《八佾》）

19．居上不寬，爲(wèi)禮不敬，臨喪不哀。（《八佾》）

20．不患無位，患所以立；不患莫己知，求爲(wèi)可知也。（《里仁》）

21．其知可及也，其愚不可及也。（《公冶長》）

22．中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。（《雍也》）

23．德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。（《述而》）

24．擇其善者而從之，其不善者而改之。（《述而》）

25．動容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。（《泰伯》）

26．恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。（《泰伯》）

27．以能問於不能，以多問於寡。（《泰伯》）

28．任重而道遠(yuǎn)。仁以爲(wèi)己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠(yuǎn)乎？（《泰伯》）

29．可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。（《子罕》）

30．過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。（《鄉(xiāng)黨》）

31．食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。（《鄉(xiāng)黨》）

32．君賜食，必正席先嘗之；君賜腥，必熟而薦之；君賜生，必畜之。（《鄉(xiāng)黨》）

33．見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。（《鄉(xiāng)黨》）

34．閔子侍側(cè)，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。（《先進(jìn)》）

35．師也過，商也不及。（《先進(jìn)》）

36．求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之。（《先進(jìn)》）

37．浴乎沂，風(fēng)乎舞雩。（《先進(jìn)》）

38．先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？（《顔淵》）

39．上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。（《子路》）

40．始有，曰：“茍合矣。”少有，曰：“茍完矣?！备挥?，曰：“茍美矣。”（《子路》）

41．無欲速，無見小利。欲速，則不達(dá)；見小利，則大事不成。（《子路》）

42．君子易事而難説也：説之不以道，不説也；及其使人也，器之。小人難事而易説也：説之雖不以道，説也；及其使人也，求備焉。（《子路》）

43．裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子産潤色之。（《憲問》）

44．若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝。（《憲問》）

45．夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。（《憲問》）

46．曰：“有心哉！擊磬乎！”既而曰：“鄙哉！硜硜乎！”（《憲問》）

47．幼而不遜悌，長而無述焉，老而不死。（《憲問》）

48．俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也。（《衛(wèi)靈公》）

49．邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。（《衛(wèi)靈公》）

50．可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。（《衛(wèi)靈公》）

51．事其大夫之賢者，友其士之仁者。（《衛(wèi)靈公》）

52．知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之。不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之。動之不以禮，未善也。（《衛(wèi)靈公》）

53．虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中。（《季氏》）

54．遠(yuǎn)人不服而不能來也；邦分崩離析而不能守也。（《季氏》）

55．自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。（《季氏》）

56．天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。（《季氏》）

57．言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顔色而言謂之瞽。（《季氏》）

58．少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。（《季氏》）

59．生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯?fàn)?wèi)下矣。（《季氏》）

60．“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟失時，可謂知乎？”曰：“不可。”（《陽貨》）

61．好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。（《陽貨》）

62．古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。（《陽貨》）

63．惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。（《陽貨》）

64．惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。（《陽貨》）

65．惡徼以爲(wèi)知者，惡不孫以爲(wèi)勇者，惡訐以爲(wèi)直者。（《陽貨》）

66．近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨。（《陽貨》）

67．微子去之，箕子爲(wèi)之奴，比干諫而死。（《微子》）

68．直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。（《微子》）

69．大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄，入於海。（《微子》）

70．君子尊賢而容衆(zhòng)，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？（《子張》）

71．百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道。（《子張》）

72．君子信而後勞其民，未信則以爲(wèi)厲己也；信而後諫，未信則以爲(wèi)謗己也。（《子張》）

73．謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絶世，舉逸民，天下之民歸心焉。（《堯曰》）

74．因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無衆(zhòng)寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？（《堯曰》）

75．不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。（《堯曰》）

76．不知命，無以爲(wèi)君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。（《堯曰》）

（三）段的排比

1．孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也?！庇謫枴Ｗ釉唬骸坝梢?，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也?！?/p>

“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使?fàn)?wèi)之宰也，不知其仁也?！?/p>

“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也?！保ā豆遍L》）

2．子張問曰：“令尹子文三仕爲(wèi)令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣?！痹唬骸叭室雍?？”曰：“未知，焉得仁？”

“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也?！`之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣?！痹唬骸叭室雍?？”曰：“未知。焉得仁？”（《公冶長》）

3．季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”曰：“賜也，可使從政也與？”曰：“賜也達(dá)，於從政乎何有？”曰：“求也，可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”（《雍也》）

4．子曰：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣?！?/p>

子曰：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。亡而爲(wèi)有，虛而爲(wèi)盈，約而爲(wèi)泰，難乎有恒矣?！保ā妒龆罚?/p>

5．子貢問政。子曰：“足食。足兵。民信之矣?！?/p>

子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”

子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立?！保ā额啘Y》）

6．定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘爲(wèi)君難，爲(wèi)臣不易?！缰獱?wèi)君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎爲(wèi)君，唯其言而莫予違也?！缙渖贫`也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”（《子路》）

7．子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次?！痹唬骸白谧宸Q孝焉，鄉(xiāng)黨稱悌焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以爲(wèi)次矣?！保ā蹲勇贰罚?/p>

8．子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也?！薄班l(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！保ā蹲勇贰罚?/p>

9．陳成子弒簡公?？鬃鱼逶《骒栋Ч唬骸瓣惡銖s其君，請討之?！惫唬骸案娣蛉?！”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者?！敝痈妫豢?。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也?！保ā稇梿枴罚?/p>

10．子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”（《憲問》）

11．子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也亦有惡乎？”“惡徼以爲(wèi)知者，惡不孫以爲(wèi)勇者，惡訐以爲(wèi)直者。”（《陽貨》）

三、層遞

行文時，把有聯(lián)繫的事物，按序一層一層地表達(dá)出來，稱爲(wèi)層遞。

運(yùn)用層遞，言而有序，可使文句顯得整齊、流暢。由於內(nèi)容層層深入，可使讀者深入認(rèn)識，加深印象。

層遞可分爲(wèi)遞升和遞降兩種[7]。遞升是把要強(qiáng)調(diào)的語辭放在最後，遞降則是把要強(qiáng)調(diào)的語辭放在最前。

《論語》中，有層遞出現(xiàn)，包括遞升和遞降?，F(xiàn)分述於後：

（一）遞升

一般來説，遞升的使用，是較遞降爲(wèi)多，《論語》中所見的現(xiàn)象亦是如此，現(xiàn)將遞升的例子分録如下：

1．有子曰：“其爲(wèi)人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其爲(wèi)仁之本與！”（《學(xué)而》）

此章謂孝悌之人，當(dāng)不會犯上，不會犯上之人，當(dāng)不會作亂。層層深入，道出孝悌爲(wèi)仁之本。

2．子張問：“十世可知也？”子曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，亦可知也?！保ā稜?wèi)政》）

此章記子張問孔子知否十世後的情況?？鬃颖阏h出殷因夏、周因殷的道理，層層深入，得出百世可知的結(jié)論。

3．子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！保ā队阂病罚?/p>

此章分三層：知之、好之、樂之。以最後一層樂之爲(wèi)勝。

4．子曰：“齊一變，至於魯，魯一變，至於道?！保ā队阂病罚?/p>

此章分兩層，謂齊若改革，則可追上魯國；魯國改革，則至於大道。

5．子曰：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”（《子罕》）

此章分四層：共學(xué)、適道、立、權(quán)。層層深入，最後説明權(quán)之難能可貴。

6．子貢問政。子曰：“足食、足兵、足信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，於斯三者何先？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”（《顔淵》）

此章分三層：兵、食、信。先説出不得已而去，則可去兵，再説出必不得已而去，則去食；從而講出民無信不立的至理。層層深入，使人知道信較兵、較食更爲(wèi)重要。

7．曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁?！保ā额啘Y》）

此章分三層：文、友、仁。説出文的作用是會友，會友的作用，是輔仁。于此可知君子博學(xué)於文，其最終目標(biāo)爲(wèi)行仁道。

8．子路曰：“衛(wèi)君待子而爲(wèi)政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉！由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂不興；禮樂不興則刑罰不中；刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所茍而已矣。”（《子路》）

此章分六層：名不正、言不順、事不成、禮樂不興、刑罰不中、民無所措手足。由名不正開始，層層深入，説出結(jié)果是民無所措手足。於此可見正名之重要。若省去中間各層，只説名不正，則民無所措手足，則實難以使人明白，於此可見使用層遞之重要。

9．子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园舶傩?。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”（《憲問》）

此章分三層：修己以敬、修己以安人、修己以安百姓。由修己以敬開始，繼而安人、安百姓。

10．原壤夷俟。子曰：“幼而不遜悌，長而無述焉，老而不死，是爲(wèi)賊?！币哉冗灯涿劇＃ā稇梿枴罚?/p>

此章駡原壤，分爲(wèi)三層：幼不遜悌、長無述焉、老不死爲(wèi)賊。

11．子曰：“知及之，仁不能守之……”（《衛(wèi)靈公》）

（二）遞降

遞降的使用，一般來説，較遞升爲(wèi)少，《論語》中所見亦是一樣，舉例如下：

1．子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，不謂士矣。”曰：“敢問其次?！痹唬骸白谧宸Q孝焉，鄉(xiāng)黨稱悌焉?！痹唬骸案覇柶浯?。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以爲(wèi)次矣?！痹唬骸敖裰畯恼呷绾危俊弊釉唬骸班?！斗筲之人，何足算也？”（《子路》）

此章説出怎樣才可以叫做士。分爲(wèi)三層：一是行己有恥，使于四方，不辱君命；一是宗族稱孝，鄉(xiāng)黨稱悌；一是言必信，行必果。

2．子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”（《憲問》）

此章説賢者退守自請之方，共四層：辟世、辟地、辟色、辟言。

四、頂真

用前一句的結(jié)尾，來作下一句的開頭，稱爲(wèi)“頂真”，又叫做“頂針”、“聯(lián)珠”、“蟬聯(lián)”。

頂真辭格可分爲(wèi)“聯(lián)珠格”和“連環(huán)體”兩種[8]?！奥?lián)珠格”是指上下句用相同的字詞連接，“連環(huán)體”則是指前後段用相同的字句遞接。

“聯(lián)珠格”可使文句上下銜接，意義緊湊，推理明確。“連環(huán)體”則可使篇章結(jié)構(gòu)緊密，文氣通暢。

《論語》中，“聯(lián)珠格”及“連環(huán)體”均有出現(xiàn)，分録如下：

（一）聯(lián)珠格

1．父母在，不遠(yuǎn)游。游必有方。（《里仁》）

2．知之者不如好之者，好之者不如樂之者。（《雍也》）

3．吾何執(zhí)？執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？（《子罕》）

4．吾誰欺？欺天乎？（《子罕》）

5．可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。（《子罕》）

6．齊一變，至於魯；魯一變，至於道。（《雍也》）

7．觚不觚，觚哉！觚哉?。ā队阂病罚?/p>

8．祭於公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。（《鄉(xiāng)黨》）

9．名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。（《子路》）

10．有德者，必有言。有言者，不必有德。仁者，必有勇。勇者，不必有仁。（《憲問》）

11．民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。（《衛(wèi)靈公》）

12．天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣。（《季氏》）

13．益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞。（《季氏》）

14．益者三樂，損者三樂。樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友。（《季氏》）

15．君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。（《季氏》）

16．小子！何莫學(xué)夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。（《陽貨》）

17．鄙夫！可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。（《陽貨》）

18．君子三年不爲(wèi)禮，禮必壞；三年不爲(wèi)樂，樂必崩。（《陽貨》）

19．有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。（《陽貨》）

20．朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。（《堯曰》）

以上各例，第3與第4，第13與第14手法相同，而第9名正言順章，一連數(shù)句，使用聯(lián)珠格，最有氣勢，傳誦千古。

（二）連環(huán)體

1．司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也認(rèn)。”曰：“其言也認(rèn)，斯謂之仁已乎？”（《顔淵》）

2．司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼?！痹唬骸安粦n不懼，斯謂之君子已乎？”（同上）

以上兩例同出於《顔淵》篇，使用手法也相同。

五、回文

上下兩句，詞彙大多相同，而詞序的排列相反，這種修辭手法叫做“回文”，又叫“回環(huán)”。

回文的優(yōu)點是讀起來非常順口，聽起來十分明白，有回環(huán)反復(fù)之趣，使人易於記憶?；匚木渥咏Y(jié)構(gòu)整齊、勻稱，具有形式美和章節(jié)美。這種修辭手法最宜表現(xiàn)兩個事物的相互關(guān)係。

回文發(fā)展到後世，變成一種順讀、倒讀都可成文的文體，稱爲(wèi)“回文體”。

本篇所討論的是“回文”，不是指後世的“回文體”?！墩撜Z》所見到的回文計有：

1．君子周而不比，小人比而不周。（《爲(wèi)政》）

2．學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。（《爲(wèi)政》）

3．質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。（《雍也》）

4．文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。（《顔淵》）

5．父爲(wèi)子隱，子爲(wèi)父隱。（《子路》）

6．君子和而不同，小人同而不和。（《子路》）

7．君子泰而不驕，小人驕而不泰。（《子路》）

8．晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。（《憲問》）

9．君子不以言舉人，不以人廢言。（《衛(wèi)靈公》）

10．君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。（《衛(wèi)靈公》）

11．仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。（《子張》）

以上第1、6、7、10四例手法相同。

六、倒裝

語文中特意顛倒文法上的順序，此種修辭手法稱爲(wèi)“倒裝”。

文從字順，本是理所當(dāng)然，但文句變化少則欠生動。運(yùn)用倒裝，可改變文句常序，引起讀者注意，使內(nèi)容突出，表達(dá)鮮明，亦可調(diào)和音節(jié)，使文句更趨完美。

《論語》中的倒裝，計有：

1．巧言令色，鮮矣仁。（《學(xué)而》）

上文“鮮矣仁”是“仁鮮矣”的倒裝。

2．賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。（《學(xué)而》）

上文爲(wèi)“賜也，告諸往而知來者，始可與言《詩》已矣”的倒裝。

3．吾斯之未能信。（《公冶長》）

上文爲(wèi)“吾未能信斯”之倒裝。

4．甚矣吾衰也！久矣吾不復(fù)夢見周公?。ā妒龆罚?/p>

上文爲(wèi)“吾衰也甚矣！吾不復(fù)夢見周公久矣”的倒裝。

5．而今而後，吾知免夫！小子?。ā短┎罚?/p>

上文爲(wèi)“小子！而今而後，吾知免夫”的倒裝。

6．久矣哉，由之行詐也！（《子罕》）

上文爲(wèi)“由之行詐也！久矣哉”的倒裝。

7．逝者如斯夫！不舍晝夜。（《子罕》）

上文爲(wèi)“不舍晝夜，逝者如斯夫”的倒裝。

8．惜乎！吾見其進(jìn)也，未見其止也。（《子罕》）

上文爲(wèi)“吾見其進(jìn)也，未見其止也，惜乎”的倒裝。

9．三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。（《子罕》）

上文爲(wèi)“三軍之帥可奪也，匹夫之志不可奪也”的倒裝。

10．孝哉閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。（《先進(jìn)》）

上文爲(wèi)“閔子騫，人不間于其父母昆弟之言，孝哉”的倒裝。

11．何哉，爾所謂達(dá)者？（《顔淵》）

上文爲(wèi)“爾所謂達(dá)者，何哉”的倒裝。

12．水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。（《衛(wèi)靈公》）

上文爲(wèi)“吾見蹈水火而死者矣，未見蹈仁而死者也”的倒裝。

13．微子去之，箕子爲(wèi)之奴，比干諫而死?？鬃釉唬骸耙笥腥恃伞！保ā段⒆印罚?/p>

上文爲(wèi)“孔子曰：‘殷有三仁焉?！⒆尤ブ?，箕子爲(wèi)之奴，比干諫而死”的倒裝。

14．夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？（《子張》）

上文爲(wèi)“夫子焉不學(xué)？而亦何有常師”的倒裝。

七、錯綜

把本來可以寫得整齊勻稱的句子，寫成參差不齊，使上下文詞語各異，文法語氣不同，這種修辭手法稱爲(wèi)“錯綜”。

錯綜的好處，是使文句活潑多變，避免單調(diào)呆板。對偶和排比等修辭手法都是基於整齊的原理，而錯綜則是要求變化，與整齊大異其趣，彌補(bǔ)了整齊呆板的缺點，使文句顯得有生氣。

陳望道認(rèn)爲(wèi)錯綜可分爲(wèi)四類：

第一，抽換詞面。

第二，交蹉語次。

第三，伸縮文身。

第四，變化句式。

抽換詞面是將詞面略爲(wèi)抽動使得説話前後不同。交蹉語次是將語詞的順序裝得前後參差，使得説話前後不同。伸縮文身是用長句短語交相錯雜，使語文發(fā)生變化的方法。變化句式是雜用各種句式，便如肯定句和否定句，直敘句和詢問句、感嘆句之類，來形容錯綜的一種方法。（《修辭學(xué)發(fā)凡》）

《論語》中所見到的錯綜句子，計有：

（一）抽換詞面

1．夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。（《八佾》）

2．默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦。（《述而》）

3．少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。（《季氏》）

4．望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。（《子張》）

5．因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無衆(zhòng)寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？（《堯曰》）

（二）交蹉語次

1．兇服者式之。式負(fù)版者。有盛饌，必變色而作。迅雷風(fēng)烈，必變。（《鄉(xiāng)黨》）

本章如語次整齊，則“式負(fù)版者”可作“負(fù)版者式之”，“迅雷風(fēng)烈”則可作“迅雷烈風(fēng)”。

2．邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜。（《憲問》）

本章如語次整齊，則‘危行言遜’可作‘遜言危行’。

3．行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞》。（《衛(wèi)靈公》）

本章如語次整齊，則“樂則《韶》《舞》”可作“用舜之樂”。

（三）伸縮文身

1．上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。（《子路》）

2．爲(wèi)命：裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子産潤色之。（《憲問》）

3．視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。（《季氏》）

4．古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。（《陽貨》）

（四）變化句式

1．子溫而厲，威而不猛，恭而安。（《述而》）

2．言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？（《衛(wèi)靈公》）

3．長幼之節(jié)，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？（《微子》）

八、反復(fù)

用同一語句，重復(fù)講述，叫做反復(fù)[9]。

説話、寫文章通常應(yīng)該簡明扼要，最忌重復(fù)囉嗦。但是，有時爲(wèi)了增強(qiáng)表達(dá)效果，則要使用反復(fù)手法。人於事物有熱烈深切之感觸時，往往會反復(fù)申説，以表現(xiàn)心中之感懷。反復(fù)除了可以抒發(fā)強(qiáng)烈的感情外，也可以突出內(nèi)容重點，加深讀者印象，更可以加強(qiáng)文章的氣勢。

反復(fù)的分類，各修辭學(xué)家所説不一[10]，現(xiàn)從陳望道分爲(wèi)“連接反復(fù)”和“隔離反復(fù)”兩種。連接反復(fù)是指重復(fù)的語句連接出現(xiàn)，隔離反復(fù)則是指重復(fù)的語句隔數(shù)句之後出現(xiàn)。

《論語》中有不少反復(fù)的例子，包括連接反復(fù)和隔離反復(fù)兩種，現(xiàn)分録如下：

（一）連接反復(fù)

1．子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（《爲(wèi)政》）

2．子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之?！保ā豆遍L》）

3．伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”（《雍也》）

4．子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”（《雍也》）

5．子見南子，子路不説。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”（《雍也》）

6．子貢曰：“有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也。”（《子罕》）

7．色斯舉矣，翔而後集。曰：“山梁雌雉，時哉！時哉！”子路共之，三嗅而作。（《鄉(xiāng)黨》）

8．顔淵死。子曰：“噫！天喪予！天喪予！”（《先進(jìn)》）

9．或問子産。子曰：“惠人也?！眴栕游鳌Ｔ唬骸氨嗽?！彼哉！”問管仲。曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒，無怨言?！保ā稇梿枴罚?/p>

10．子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！痹唬骸拔慈屎?？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《憲問》）

11．蘧伯玉使人於孔子?？鬃优c之坐而問焉，曰：“夫子何爲(wèi)？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也?！笔拐叱?。子曰：“使乎！使乎！”（《憲問》）

12．子曰：“不曰‘如之何如之何’者，吾末如之何也已矣?！保ā缎l(wèi)靈公》）

13．子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《陽貨》）

14．楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。（《微子》）

（二）隔離反復(fù)

1．或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？”（《公冶長》）

2．子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！保ā豆遍L》）

3．子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《雍也》）

4．子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也?！保ā短┎罚?/p>

5．子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣?！保ā短┎罚?/p>

6．子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉?？芍^明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠(yuǎn)也已矣?！保ā额啘Y》）

7．子曰：“衆(zhòng)惡之，必察焉；衆(zhòng)好之，必察焉?！保ā缎l(wèi)靈公》）

8．子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《陽貨》）

九、省略

省去無用的或可省略的語句，此種修辭手法稱爲(wèi)省略。

省略文詞，可使語句簡潔，避免重復(fù)，使文句有力。文章有增一字而精神百倍，有減一字而妙語超絶，故文字繁簡，務(wù)在得宜，關(guān)於《論語》增字之修辭法已于反復(fù)一章討論過，本章則討論《論語》的減字修辭法——省略。

省略法可分爲(wèi)積極和消極兩種。積極的省略法是省句，消極的省略法是省詞。消極省略法可分爲(wèi)蒙上省略和探下省略兩種。

《論語》中，亦有多處使用省略法，現(xiàn)分録如下：

（一）積極的省略

1．堯曰：“諮！爾舜！天之曆數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！?/p>

舜亦以命禹。（《堯曰》）

此章用“亦以命禹”一句，省去“諮！爾禹……”諸句。

（二）消極的省略

（1）蒙上省略：上文有過的詞，下文便省略了。

1．多聞，擇其善者而從之；多見……而識之。（《述而》）

本章後一句文意爲(wèi)“多見，擇其善者而識之”，今省略“擇其善者”四字。

（2）探下省略：這與前類相反，上下同有的詞不留上文卻把上文先省略了。

1．躬自厚而薄責(zé)於人，則遠(yuǎn)怨矣。（《衛(wèi)靈公》）

本章文意爲(wèi)“躬自厚責(zé)而簿責(zé)於人，則遠(yuǎn)怨矣?！苯袷÷砸弧柏?zé)”字。

2．可與……言而不與之言，失人；不可與……言而與之言，失言。（《衛(wèi)靈公》）

本章可寫作“可與之言而不與之言，失人；不可與之言而與之言，失言。”今省略兩“之”字。

十、疊字

同一字重重復(fù)復(fù)地出現(xiàn)，此種修辭手法稱爲(wèi)“疊字”。

使用疊字，好處有三：

1．音節(jié)自然和諧。

2．組織清楚單純。

3．理解比較容易。

使用疊字，最有名的是李清照，《聲聲慢》一詞：“尋尋覓覓。冷冷清清。淒淒慘慘戚戚?！边B續(xù)七個疊字，嘆爲(wèi)觀止！

《論語》中的疊字有：

1．賢賢易色。（《學(xué)而》）

2．三家者以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂？”（《八佾》）

3．周監(jiān)於二代，郁郁乎文哉！吾從周。（《八佾》）

4．質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然後君子。（《雍也》）

5．子之燕居，申申如也，夭夭如也。（《述而》）

6．君子坦蕩蕩，小人長戚戚。（《述而》）

7．巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。（《泰伯》）

8．大哉，堯之爲(wèi)君也！巍巍乎！唯天爲(wèi)大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章?。ā短┎罚?/p>

9．曾子有疾，召門弟子曰：“啓予足！啓予手！《詩》云‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而後，吾知免夫！小子！”（《泰伯》）

10．師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎！盈耳哉。（《泰伯》）

11．狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。（《泰伯》）

12．夫子循循然善誘人。（《子罕》）

13．吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。（《子罕》）

14．孔子於鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾。（《鄉(xiāng)黨》）

15．朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也。與與如也。（《鄉(xiāng)黨》）

16．執(zhí)圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰(zhàn)色，足縮縮，如有循。享禮，有容色。私覿，愉愉如也。（《鄉(xiāng)黨》）

17．閔子侍側(cè)，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。（《先進(jìn)》）

18．君君，臣臣，父父，子子。（《顔淵》）

19．子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切、偲偲、怡怡如也，可謂士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡?！保ā蹲勇贰罚?/p>

20．言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以爲(wèi)次矣。（《子路》）

21．微生畝謂孔子曰：“丘何爲(wèi)是棲棲者與？無乃爲(wèi)佞乎？”孔子曰：“非敢爲(wèi)佞也，疾固也?！保ā稇梿枴罚?/p>

22．有心哉！擊磬乎！既而曰：“鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭?！保ā稇梿枴罚?/p>

23．滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？（《陽貨》）

24．曾子曰：“堂堂乎張也，難與並爲(wèi)仁矣?！保ā蹲訌垺罚?/p>

25．予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。（《堯曰》）

《論語》中的疊字：“君君，臣臣，父父，子子”，與李清照《聲聲慢》一詞：“尋尋覓覓。冷冷清清。淒淒慘慘戚戚?！庇挟惽ぶ?！